“Tarih Felsefesi Açısından Mülk ve Hilafet”, Arapçaya tercüme eden Fatma Uçar Kuayyed

لقد تناولنا في هذه الدراسة المُشكِلة الأهم في التاريخ الإسلامي؛ ألا وهي وحدة (تغيير القوى الروحية للإسلام أثناء تشكلها كمؤسسات).

حتى الآن ، تم نشر العديد من الأعمال حول التاريخ الإسلامي بالأسلوب الكلاسيكي المعتاد. ومع ذلك فالتاريخ مثل الأحلام؛ على المؤرخ أن يقرأ ما كتبه الآخرون ، و يصنفه و ينقله وليس ما يراه فقط. يجب أن تكون المعرفة التاريخية دائمًا غير مكتملة ؛ بعبارة أخرى ، تمامًا كما نحلم ، عندما ننقل معلومات تاريخية لا تقف أقدامنا على أرض صلبة وعلينا ملء العديد من الفراغات بنشاطنا العقلي.

من الممكن أيضًا أن يكون الشخص الذي يفسر حلمه مخطئًا ؛ أو مصيبا، في معظم الأوقات يعيش المؤرخ المتخصص فقط في موضوع تاريخي معين ، أثناء رحلته بين المسارات المعقدة والواشجة للمعلومات التاريخية في جو مختلف عما هو عليه في الواقع ، تمامًا مثل الشخص الذي يحلم . كما قال هيراقليطس ، فإن حقيقة الأشياء والزمن موحدة؛ و هي التغير.

لا يستطيع المؤرخ أن يخبر الناس في عصره ببعض الأحداث التي وقعت في العصور الماضية ، تمامًا مثل رواية القصص ، دون إجراء أي اتصال مع الستاتيكو الحالي ؛ إنَّهُ لو فَعَلَ ذلك فسيكونُ جهده عبثيّاً عدِيمَ الجدوى.

غالباً؛ فإن المؤرخين بدلاً من أن يشرحوا الأحداث التّاريخية و تحليلها من وجهة نظر معاصرة لها، فإنّهم يقومون فقط بجمع الوثائق و نشرها لِتُنقَل للأجيال القادمة، محوِّلين المهمة لفلاسفة التّاريخ المستقبليين ليقوموا بجمع كل المعارف البشريّة و تحليلها وتفسيرها.

10-– إن صعوبة تركيب وتناول المعرفة والأحداث الإنسانية ، التي توسعت بشكل كبير في عصرنا ، مع مراعاة وجهات النظر العديدة لمختلف التخصصات ، قد تبرر هذا الموقف. ولكن لأن القارئ لا يمتلك الكفاءة الفلسفية والمنهجية لتقييم المعلومات التاريخية شخصيًا ، وهو أمر يصعب فهمه في الأساس( حتى مع تبسيطها من قبل المؤرخ ) فإن هذا الأسلوب التوثيقي الموجه لفلاسفة التاريخ المستقبليين، ليس مفيداً للغاية.

لهذا السبب فإنَّنا ننشر هذا التفسير من التَّجرُبة التي اكتسبناها حتى الآن في موضوع التاريخ الإسلامي ( مثل هذا التفسير التَّحليلي و المُوَجَّه للقارئ يهدف لتوجيه فكر القارئ نحو المشكلات المُعاصِرة للعالم الإسلامي ).

في هذا الصَّدد أردنا تلبية هذه الحاجات المتعلِّقة بقراءة التاريخ الإسلامي قدر المُستَطاع في هذا الكتاب، بإضافة تفسير مختلف من ناحية فلسفة التّاريخ.

و الله المُوَفِّق

11

مقدمة: التاريخ والمنهجية والفلسفة التاريخية

بسم الله. Nun, vel kalemu ve ma yesturun! “

((ن و القلم و ما يسطرون))

القرآن الكريم؛ القلم: 1

يتكون التاريخ من سرد بعض الأحداث التي وقعت في العصور الماضية. في الواقع ، فإن كلمة التاريخ هي تصنيف للأحداث وفقًا لتسلسل زمني ، سواء في اللغات الغربية أو في لغتنا.

يعني أن تقوم بتصنيف الأحداث ، وخاصة الأحداث التاريخية ، إنه أمر ممل جدًا. يتكون علم التأريخ ، بمعنى كلاسيكي ، عبارة عن طريقة تقديم المعلومات المستفادة من بعض الوثائق، بإخضاعها لنوعٍ ما من أنواع التَّصنيف.

من الحقائق المعروفة جيدًا أن هذا النوع من الأعمال ليس مفيدًا جدًا، و يمكن تشبيهه بأنَّه أكثر بقليل مما يفعله أحد الكتّاب حينَ ينسخ كتاباً آخر.”. هذا الشيء “الأكثر قليلاً” هو أن المؤرخ أخضع الأحداث لتصنيف جديد بطريقته الخاصة وحاول شرح حدوث بعض الأحداث وفقًا للأحداث السابقة.

إنَّ المُؤَرِّخين المحترفين في عصرنا ليسوا ضليعين في التخصصات الأخرى ؛ وفوق كل شيء ، ليس لديهم معرفةٌ جيدة بالمنطق والفلسفة. لذلك ، لا يمكنهم إدراك أن المطلب الفلسفي والعقل الكافي لا يكفيان بالضَّرورة من أجل إقامة علاقة سببية، مثل حقيقة أن بعض الأحداث حدثت في وقت أبكر من غيرها ، أو في كونِها أسباباً لأحداثٍ لاحقة.

________________________________

1. “Tarih” kelimesinin bu manâsı ve etimolojisi için bkz. Şahin Uçar, “Tarihî Yorumların Önemi” Yazarlar Birliği Yıllığı, Ankara 1988

1. لهذا المعنى وأصل كلمة “تاريخ” انظر. شاهين أوجار ، “أهمية التفسيرات التاريخية” ، الكتاب السنوي لاتحاد المؤلفين ، أنقرة ١٩٨٨

12

وهكذا ، يعتقد أنه (لا يفسر أو يصنع فلسفة التاريخ)، بل يكتفي فقط من خلال الوصف الموضوعي للأحداث ؛ ولكن في الواقع ، فإنَّه يظهر نصّاً تاريخياً مليئاً بالتفسيرات البسيطة. علاوة على ذلك ، فإنَّنا نصادف نصوصًا تاريخية مملة بالفعل.

يعتقد المؤرخون الحديثون أنه يمكن طرح تاريخ “حديث” وموضوعي و “علمي” من خلال إجراء بعض التصنيفات (على عكس أسلوب السرد الملون للغاية للمؤرخين القدامى ، والذي يتميز بطابع سردي وقصصي).

إنَّهُ و وفقًا لفهمنا ، فإن التاريخ يختلِفُ تماماً عن العلم والفن والفلسفة.. فالتَّاريخ لا يمكنهُ أن يكون “علمًا”.

من ناحية أخرى ، فإن فلسفة التاريخ هي أسلوب تأمل في تكوين كل هذه التخصصات. تختلف وجهات نظر هذه التخصصات اختلافًا كبيرًا: إذا كنا سنذكرها بدورنا ؛ التاريخ ، نظرة عامة على الماضي (retrospectare) ؛ العلم، نظرة عامة للمستقبل( prospectare)؛ الفن، تأمل داخلي ( introspectare). الفلسفة والتأمل والبحث (inspectare) ؛ فلسفة التاريخ ، هي وجهات نظر عامة وشاملة منتمي إلى تكوين التآمر ( conspectare). بمعنى آخر ، وفقًا لهذا التصنيف ، يتوافق التاريخ مع الذاكرة ، وعلم الذكاء ، والفن مع الإلهام العميق ، والفلسفة مع التأمل ، وفلسفة التاريخ معادل إلى تكوين التآنر الذي يحتوي كل هذه تمامًا. عندما يتم إجراء مثل هذا التصنيف الفلسفي المعرفي للتخصصات، يتم تحديد ما يمكن وما لا يمكن فعله ، بالإضافة إلى موضوعه وطريقته من أجل التمكن من صنع فلسفة التاريخ (أي تفسير معنى الأحداث التي كانت قائمة حتى اليوم).

اولا من الضروري أن يكون لديك معرفة واضحة وجوهرية حول طبيعة وطريقة التاريخ ومن ثم التخصصات الأخرى. و من ناحية أخرى ، فإن حقيقة أنه حتى المؤرخين ، الذين لا يدّعون أنهم فلاسفة للتاريخ ، لا يأخذون التفسير في بعين الاعتبار و بالقدر الكافي ، حتى لو لم يكونوا على علم به فإنَّهم يدّعون عكس ذلك.

هذا يدل على أنه إذا لم يتم صنع فلسفة التاريخ (أو التأويل- تفسير- شرح؟) فإنَّ كومة الوثائق و المواد التّاريخيّة ستتحوَّل إلى فوضى عديمة الفائدة.

________________________________

2. لمزيد من التوضيحات التفصيلية حول هذه المسألة ، انظر.Ş. Uçar، “Şiir ve Marifet” Science and Art Magazine، Istanbul، February 1991. انظر أيضًا. Ş. Uçar ، نقد النقد” مجلة الثقافة الوطنية ، يونيو 1991.

13

بما أنَّ المناهج النَّظَرِيّة قد فقدت هيبتها إلى حد ما في عصرنا ، فإن الفلسفة النقدية للتاريخ (critical philosophy of history) ، أي metodology ( فلسفة المنهجية) ش٤هي الأكثر شيوعًا. وغني عن القول إن محاولة القيام بفلسفة التاريخ دون معرفة منهجية التاريخ أمر غير صحيح. ومع ذلك ، فإن المناقشات المنهجية الحديثة حول ضبط التاريخ في تركيا – والتي ظهرت في ألمانيا بعد الحرب العالمية الأولى – غير معروفة جيدًا.

و بالإضافة إلى ذلك ، فإن صنع فلسفة التاريخ أمر صعب للغاية لأجل الصعوبات الكامنة في طبيعتها، ولكنها بنفس القدر شيء مهم و الأكثر من ذلك الاحتياج إليه، لأنه بدون ذلك ، لا يمكن فهم التراث الثقافي والأحداث من الماضي.

و لأنَّ الأمر مليء بالمَصاعِب فإنَّ الأكاديميّين لا يقومون بتجربة أمر ما مثل هذا.

لذالك فإن ضرورة تفسير التاريخ تجبر المفكرين/المثقفين الأتراك الآخرين، أي غير المؤرخين بالمهنة على تبني فلسفة التاريخ

من الطبيعي أن مثل هذه التفسيرات التاريخية الاستهوائيّة، و من دون معرفة راسخة بالتاريخ (و حتى المعرفة الشاملة لمنهجية التاريخ) ، والاعتماد فقط على مصادر المعلومات المستعملة التي حصل عليها ونقلها مؤرخون آخرون بمنطق غير سليم أساسًا ، قد لا تلبي الاحتياجات.

إن الدراسة المنهجية التي تبحث في طبيعة المعلومات التاريخية والجوانب الإشكالية والحلول لهذه المعرفة وأنماط التفسير ، هي دراسة بمثابة نقد لمنهجيّة التأريخ ( أي الطرق المستخدمة في التأريخ) ليس للتاريخ ذاته، و ينبغي أن يقوم بها أولئك الذين يريدون صياغة فلسفة التاريخ. إنها منهجيّة لا يمكن الاستغناء عنها إطلاقاً في هذا الصَّدد.

في الواقع ، يمكننا القول إن “فيلسوف التاريخ لابد وأن يكون قد طور منهجيته الخاصة”. و نظرًا لأننا نقوم بكل من الدراسات التخمينية والنقدية (المنهجية) لفترة طويلة ، فإن دراستنا عن تاريخ الإسلام ، وهو مجال تخصصنا ، كانت مستوحاة من هذا الفهم للتاريخ.

ــــــــــــــــــــــــــــــ

3. انظر في هذه القضية Ş. Uçar، “Method Issue in Historical Studies” Journal of National Culture، February 1991.

4. انظر في هذا الصدد Ş. Uçar ، الفكر التاريخي والتعليم في تركيا الحديثة” ورقة مقدمة إلى المؤتمر الدولي العاشر للتاريخ

14

منذ ظهور الدين الإسلامي فإنَّ موقفه عن المؤسسات السياسية وتجسيده وإخراجه كان نوعاً من “مشروع الاغتراب/ alienation) “بالنِّسبة لنظرته الروحية في المؤسسات الثقافية. ونتيجة للصراعات الاقتصادية والسياسية الناجمة عن أوجه القصور في هذا الصدد، و التي كان سببها الفهم والتفسيرات المختلفة للإسلام.

هي عملية بدأت في عصر الخلفاء الأربعة الأوائل وتعاظمت منذ القرن الثاني و حتّى اليوم . فهي قد كانت أكبر عقبة أمام وحدة ونجاح العالم الإسلامي. فيما يتعلق بهذه المشكلة الأساسية و الأصلية (fundamental) ، بينما نعتقد أن المؤرخين و المستشرقين الإسلاميين هم ليسوا فلاسفة، و عندما كانوا ينتجون فكرة عن التفكير (المنهجي) و تقنيات البحث فلم يكن لديهم معدات تثقيفيّة، سوى كونهم مجرد مؤرخين متخصصين، قد توصلوا إلى استنتاجات خاطئة على نطاق واسع.

لهذا السبب ، كان من الضروري الإشارة إلى المشاكل المنهجية (خاصة حول القضايا التي تناولناها في ذلك الفصل) من خلال وضع بعض الاعتبارات و أقسام المقدمات في بداية كل فصل من هذه الدراسة حول أكثر القضايا خطورة في التاريخ الإسلامي. منذ ظهور الإسلام إلى الوقت الذي أصبح فيه يزيد خليفة ، عندما تم القضاء تمامًا على إمكانية حل المشاكل المتعلقة بالخلافة (مأسسة الدولة بالمعنى الإسلامي).

لقد أردنا تقديم تعليق تاريخي بناءً على معرفتنا المتخصصة حول كيفية تشكل المؤسسات الإسلامية. من الطبيعي أنه إذا كانت مثل هذه التفسيرات التاريخية تستند إلى (البيانات/ data) أعمال من قبل خبراء آخرين ، و الذين لا يعرف كيف حصلوا علي المعرفة والنتائج التي بالأساس بدلاً من خبرتهم الشخصية، فلن تكون لها نتائج قوية للغاية. ومع ذلك ، تقديم تفسير تاريخي بعد نقد منهجي دقيق نتيجة لذلك ؛ يمكن أن يؤدي أيضًا إلى النقاش حول مشاكل الحاضر استنادا الى التفسير التاريخي وباعتبار البيانات التاريخية مجرد وسيلة للتفكير الفلسفي.

14 ______________________________________

5. تم نشر أسلوب بليغ (أسلوب تأملي) لفلسفتنا الخاصة في التاريخ. نرى. Ş. Uçar، الأنماط والاتجاهات في التاريخ” S.Ü.

مجلة الأدب ، ص. 3 ، 1986 ، قونية

15

هنا، و لم نخصص قسمًا منفصلاً للمنهجية ، حيث يوجد بالفعل قسم منهجية في بداية كل قسم (يُشار إليه تحديدًا من خلال توضيح الأحكام المنهجية حول هذا القسم ولأنه مختصر جدًا).

ما قلناه حتى الآن عن التاريخ ومنهجية التاريخ وفلسفة التاريخ نعتقد أنَّه كانَ كافياً لبيان هذه المسائل المعقّدة. “فهم من فهم. و من لم يذوق لم يعلم”. بينما سيكون التقييم التالي من اختِصاص القارئ؛ فقد قمنا بواجبنا و الحمد لله.

16

17

أهم قضية الإسلاميّة في يومنا هذا

: تفسير تاريخ الإسلام

إنَّنا نأخذ الإلهام مباشرة من القرآن، و يجب أن نجعل فهم القرن يتحدَّث عن الإسلام “.

صفحات محمد عاكف

لماذا لا يوجد للعالم الإسلامي مكانة متناسبة مع الجغرافيا التي تحتلها.

إن السؤال عن سبب عدم قيام المسلمين بدور أكثر أهمية في الحياة السياسية والحضارية الحالية للبشرية يمكن الإجابة عليه ببساطة أن “العالم الإسلامي يتكون من مجتمع من البلدان المتخلفة”. بما أن الدول الغربية هي التي تتزَعَّم عالم اليوم.

يمكننا القول أن الحضارة الإسلامية خرجت مهزومة من الصراع مع الحضارة الغربية. إذا كانت لهذا الإقرار نصيبٌ من الحقيقة، فعلينا التفكير في أسباب ذلك.

يمكننا القول أيضا أنه منذ ولادة وتطور الثقافة الصناعية في الغرب ، فكر المثقفون المسلمون إلى حد ما بهذه الطريقة و كانوا يرون أنفسهم على أنهم الجانب المهزوم في الصراع مع الغرب.

و بغض النظر عن نوع التكهنات حول أسباب ذلك، فإن يجب على المثقف الإسلامي اليوم إعادة تقييم الإسلام في ظروف يومنا هذا والتفكير في حال ومستقبل العالم الإسلامي. وهذا ما يحاول المثقفون المسلمون فعله. كما أنَّنا نريد تقديم تفسير للتاريخ الإسلامي يأخذ في الاعتبار الظروف الحديثة و الوضع الرّاهن.

18

سيختلف عرض المواضيع وفقًا لهذا المنظور أو ذاك، و وفقًا للأحداث التي يجدها المثقف مهمة وتقدمها حسب الأهمية. يتطلب فهم الوضع الحالي للعالم الإسلامي أيضًا فهم التطور التاريخي الذي مر به حتى اليوم وإعادة تفسير تاريخ الإسلام بالمستوى الذي تتطلبه ظروف اليوم. إنَّ هذا شرط يمكن أن يكون ممكنًا بشرط أن نبني فلسفة التاريخ ونخضع تاريخ الإسلام لتقييم موضوعي ضمن هذا الفهم التاريخي ، دون أن نتأثر بالإطار الذي اقترحته النظرة الإسلامية للعالم.

علاوة على ذلك ، يجب ألا ينسى المثقف المسلم أبدًا أنه لا يجب أن يأخذ في الحسبان التطورات حتى الآن فحسب، بل أيضًا الوضع الحالي ونوع الموقف الذي سيتخذه الإسلام والإنسانية في المستقبل. في ضوء كل هذه الأشياء ، هناك التزام بتفسير الإسلام مرة أخرى باستخدام عقولنا ، وليس كمتابعين لأفكار الآخرين. ومع ذلك ، فإن هذا يمثل عبئًا ثقيلًا للغاية على مثقف متوسط ​​المستوى لتحمله.

في الواقع ، هل هذه حياة من التأمل، أم أن عودة المجتمعات الإسلامية إلى الحياة الإسلامية هو أكثر أهمّيّة ؟ على سبيل المثال ، يشكل هذا السؤال مثالاً على ترتيب الأهمية والأولوية الذي قد يختلف وفقًا لوجهات النظر المختلفة التي نقدمها. سأقتصر على هذا السؤال بالإجابة على التالي: عندما ننظر إلى تاريخ الإسلام نرى أن العنصر الذي دفع المسلمين الأوائل وجعل الإسلام دينًا عالميًا هو الأيديولوجية الإسلامية. لكن هذه الأيديولوجية ، أي المثل الإسلامية التي نقلها الرسول صلى الله عليه و سلم، منفصلة تمامًا عن النظريات اللاهوتية المعقدة التي جاءت في القرون التالية.

في حالة الإسلام في ذلك الوقت ، كان الشيء الرئيسي هو تعلم الإسلام والعيش فيه بدلاً من التعامل مع قضايا اللاهوت. في الواقع ، و لكننا نرى أنه بينما أصبح الإسلام إمبراطورية عظيمة ، حتى في عهد الخلفاء الأوائل ، نتيجة للقضايا والصراعات السياسية ، بدأ المسلمون في التكهن بطبيعة الرسالة الإسلامية.

و هذا يعني ان حياة التأمل العالية و العملية ليست هي التي تحرك الجماهير. بل كان الموقف الراديكالي والمتطرف هو القوة الدافعة لجميع الثورات التاريخية.

يستحيل على المثقفين المسلمين تجاهل التفوق التقني للحضارة الغربية في مواجهة التحدي الغربي. لن يكون من الصواب

اللجوء إلى القيم الإسلامية ومحاولة عيش نموذج إسلامي قديم من خلال إنكار وجود الغرب. هناك أسباب للاعتقاد بأن مثل

هذا الموقف قد تم تبنيه في بعض الدول الإسلامية. تم تقييم تجاهل الغرب ورفضه تما ًما من قبل توينبي على أنه “رد فعل

على إنكار الواقع” باللقب “النعامة الذي تخفي رأسها في الرمال”. من ناحية أخرى ، أدان المؤلف نفسه ، ردة فعل تقليد الغرب

لمواجهته بنفس الأسلحة )مثل حركة الحداثة في تركيا( هو سلوك/ تصرف مدين لعدم النتيجة . إذا قبلنا أن هناك جزء من

الحقيقة في أفكار هذا المؤلف ، “ما هو نوع الموقف الذي يجب أن يتبناه المثقفون المسلمون ، حيث أنه لا التحديث من

خلال التغريب وإنكار الميراث ، ولا التراجع عن قوقعة المرء هو علاج؟ سوف يظهر السؤال. فيما يتعلق بالحضارة الإسلامية

باعتبارها خالية من جميع أنواع العيوب وتفسير انحطاط الإسلام في القرون القليلة الماضية لأسباب خارجية فقط – وهو

موقف يقدس التقاليد الإسلامية التاريخية بطريقة ما – لا يمكن أن يكون موق ًفا صحيا. سيكون من السذاجة الكبيرة الاعتقاد ً

بأن المثل الإسلامية التي طرحها الرسول لم تتغير على مر التاريخ )من خلال التقاليد التاريخية لتلك المجموعات الاسلامية التي ننتمي إليها( وأنها باقية حتى اليوم. كان للضرورات التاريخية تأثير كبير على الإسلام مثل جميع الأديان ، وفي مغامرتها بأربعة عشرة قرون ، تغيرت المثل الإسلامية بشكل كبير. في إحدى قصائده ، لم يقل إقبال عب ًثا أن “جبريل إذا رأى كيف يفهم مسلمو اليوم الإسلام ، وقد اندهش النبي”.

إنه لحدث لافت للنظر أن هناك مفكرين مسلمين يريدون العودة إلى مصادر الإسلام الأصلية ومحاولة فهم الإسلام كما فهمه المسلمون الأوائل ، على الرغم من رغبة علماء الإسلام في الحفاظ على تقاليدهم الحالية. إلى أي مدى تشكلت التقاليد الإسلامية وتطورت في التاريخ و تمثل الإسلام هي قضية ينبغي النظر فيها بجدية.

20

يمكن التعبير عن ذلك بسؤال “أي إسلام؟” نق ًلا عن بيت شعر من محمد عاكف ، الذي تأثر بأفكار شخصيات مثل جمال الدين أفغاني ومحمد عبده والذي تشاجر مع العلماء في الفترة الأخيرة من الإمبراطورية العثمانية ، سوف يوضح المسألة: ” يجب أن نأخذ الإلهام مباشرة من القرآن و نجعل أهل القرن يقولون الإسلام ” على الرغم من أنني أقبل هذه الفكرة شخص ًيا ، إلا أنني سأطرح موضو ًعا آخر هنا: أين العالم المسلم الذي مستوحى مباشرة من القرآن و سيفسر الإسلام من جديد ويجعله يتحدث عن تصور القرن؟ لذا ، دعونا لا ننسى أن فهم القرآن والإسلام يتجاوز بكثير حجم المفكر العادي. عاكف ورفاقه بزمانه ناقشوا هذه القضية كثيرا” هل باب الاجتهاد مغلق ام مفتوح؟ بويوك حيدر أفندي ، في عمله بعنوان “أصول الفقه” ، أثناء مناقشة هذه القضية ، قلل من أهمية/ يستخفف الصفات التي يعتبرها الملالي من المؤهلات التي يجب أن يتمتع بها المجتهد ، و قال ليست هناك حاجة لمعرفة أشياء كثيرة ؛ إن معرفة اللغة العربية بشكل كا ٍف لفهم القرآن كا ٍف للإجتهاد. إذا أخذت مقدمات حيدر أفندي بعين الاعتبار ، فأنا أمنحه الحق ؛ ومع ذلك ، سيكون من البساطة/سذاجة الأخرى أن نتخيل أن كل عقل يمكنه أن يأخذ القرآن ، ويعيد تقييمه ، ويفهمه بطريقة متساوية. سيكون من الخطأ التقليل من شأن المشاكل التي واجهها علماء المسلمين في الماضي وعلم الكلام/لاهوت الذي طرحوه للإجابة عليها. لأن المستوى الحالي من التأمل في العالم الإسلامي ، في رأيي ، يقدم منظر/مشهد سيئة للغاية وضعيفة عند مقارنتها بذلك الوقت. من كان واقف على العلوم الإسلامية تسلم هذا الموضوع. ومع ذلك ، وكما ذكر أعلاه ، فإن المشاكل التي نواجهها اليوم مختلفة ج ًدا وأكثر شمولاً بكثير من تلك التي يواجهها علماء الإسلام القدامى.

أثناء تقديم الإسلام كأسلوب بديل للحياة والفهم لإنسانية اليوم ، أخشى أن قبول فكرة العلماء القدامى والاعتقاد بأن هذا المستوى كا ٍف سيضع المفكرين المسلمين في الوقت الحاضر في موقف سخيف/مضحك إلى حد ما. أي أنه من الضروري تقديم مستوى أعلى حتى من الفكر الإسلامي القديم. لسوء الحظ ، لا توجد حياة تأمل كهذه في العالم الإسلامي اليوم.

21

يبدو لنا أن المثقفين المسلمين اليوم يقولون أشياء بلا وزن فكري. بل إنهم يتخيلون أنهم أعادوا اكتشاف حتى القضايا التي تمت مناقشتها وتسويتها في العصور القديمة ، لأنهم لم يكونوا على علم بها. الطريقة التي نتعلم بها من الأعمال الإسلامية من

هذه القبيلة التي ولد فيها مسلمونا وترعرع فيها ، والتي نقرأها ، هي عمل تطور تاريخي. كمسلم ، أود أن أشير إلى أنه على الرغم من أنني أحترم كثيرا لهذه التقاليد التاريخية وأنني أمضيت حياتي كلها في تعلم هذا التقليد ، إلا أن هناك اختلافات كبيرة بين هذا التقليد والمثل العليا للنبي. ومع ذلك ، أثناء فحص القرآن ومحاولة فهم رسالة النبي ، حتى التخلص من آثار الظروف والبيئة التي نعيش فيها ومحاولة فهم الحقيقة بموضوعية ليس بهذه البساطة كما ذكرنا هنا. إن المنظور الأوسع والأكثر تسامحا في تاريخ الإسلام ينتمي إلى تفسير الإسلام الذي طورته الجماعات الصوفية.

ومع ذلك ، في الخلافات بين الجماعات الصوفية وعلماء السنة والشيعة ، هناك جوانب لها مصابة ومفيدة ، وكذلك جوانب غير مصيبة وغير عادلة. منذ البداية ، تم تفسير المثل الإسلامية بطريقة مختلفة تما ًما من قبل هاتين المجموعتين )الصوفيين والعلماء( ، واستمرت هذه الخلافات عبر التاريخ )على الرغم من النتائج المثمرة ج ًدا لعمل الغزالي الهائل لحل الخلافات بين الصوفيين والعلماء(. لدى كلتا المجموعتين نظام لاهوتي )لاهوت( مكتمل للغاية طوروه وف ًقا لوجهة نظرهم الخاصة. وهنا لا بد من تكرار سؤال “أي إسلام؟” لاختلاف التفسير بين هاتين المجموعتين.

من ناحية أخرى ، فإن العالم الإسلامي اليوم مجزأ للغاية ، في خلافات المصالح ، غريب عن بعضه البعض وبيئة مختلفة لدرجة أن المسلم في مثل هذه البيئة يمتنع عن مناقشة بعض القضايا الإسلامية ، على الرغم من أنها تنتمي إلى العصور القديمة.

________________________________

6. للحصول على ملخص كلاسيكي لهذه النزاعات ، انظر. “الصوفية” مترجمة من H. A.R Gibb ، شاهين أوكار ، S.Ü. مجلة سلجوق،ص. 1988،2.

22

نتمنى أن تحيا حياة التأمل. ومع ذلك ، في مثل هذه البيئة هذه ليست أمنية تتحقق بسهولة.

ربما يكون رد فعل المسلمين ، كتغيير العالم الذي يعيشون فيه و انتظارهم أولا تغيير الأنظمة القائمة، ظاهرة غرسها هذه البيئة في البلدان الإسلامية. على الرغم من أنه يبدو أن السوق الإسلامية المشتركة واتحاد الدول الإسلامية امر يمكن تشكلها بمرور الوقت؛ نحن نحاول حال ًيا الاندماج مع أوروبا والدخول إلى المجموعة الاقتصادية الأوروبية. * ربما يمكننا أن نكون في كل من المجموعة الاقتصادية الأوروبية وسوق إسلامية مشتركة كهذه … لكن القضية الرئيسية هي ، أي نوع من النظام السياسي تحول المجتمع الإسلامي الذي أنشأه النبي و هذا هل يدل على معنى لأجل البشرية الراهن؟، يجب أن يكون المثقفون المسلمون قادرين على الإجابة على السؤال الذي يأخذ بعين الاعتبار ظروف العالم الحديث.

نحن نرى أن مثل هذا النموذج السياسي )كنموذج مثالي وضعه النبي( ، والذي نعبر عنه بصيغة “Pax İslamica” ، يمكن طرحه بتفسير حديث للتاريخ الإسلامي. في الختام ، يمكننا أن نقول أن من أهم قضايا الإسلام اليوم إجراء محاسبة شاملة لتاريخ الإسلام )لجعل فلسفة التاريخ الإسلامي من أجل تقديم الإسلام كبديل للعالم الحديث(.

* كتب هذا النص عام 1990. في الوقت الحاضر نسميها الاتحاد الأوروبي.

24 فاضي

محتوى التبليغ الإسلامي و النتائجه السياسية

“Vallâhü gâlibün ala emrihi” )وا غالب على أمره(. القرآن الكريم، يوسف؛ ٢١

أ. مقدمة منهجية

إن نموذج التفسير الجيني الذي نستخدمه في التفسيرات التاريخية )وهو عبارة عن سلسلة طويلة إلى حد ما من الأحداث التي تؤدي إلى وقوع الأحداث المراد شرحها( هو في الواقع نتيجة طريقة “تسلسلي/تاريخي'” * الناشئة عن ضرورة تحديد التسلسل الزمني ؛ في بعض الحالات ، يتم تشكيلها من خلال مزيج من أساليب التفسير بالأسباب و محاولة إظهار الأهداف

والغايات النهائية للأحداث. نظ ًرا لكونها مشكلة ناجمة عن هذا الأسلوب ، في بعض الأحيان يتم إهمال التسلسل الزمني )syncronization( و يتم إختيار و تصوير الأحداث التي يعتبرها المؤرخ مهمة و تعتبر لها القدرة على “التمثيل التاريخي” أو لعبت دورا في تشكيل الأحداث اللاحقة فقط. بدلا من سلسلة الأحداث كله على الرغم من أنه يجب أن تكون تؤخذ بعين

الاعتبار. فبسبب هذا يحتوي على العيوب التاريخية مثل احتواء العديد من الفراغات.

* تاريخية، تأتي بشكل تسلسلي بزمان. ** التفسير بالأسباب. *** محاولة إظهار الأهداف والغايات النهائية للأحداث. **** لفحص الكائن أو الحالة من حيث أسلوب عمله ووظيفته في وقت معين.

25

23

لهذا السبب ، يجب الإشارة إلى أنه لا الوصف التاريخي ولا التفسير المبني عليه لا يمكن أن يكتمل أب ًدا. ومع ذلك ، لا يمكن للذكاء البشري استيعاب سلسلة غير محدودة من الأحداث ، ولا يمكن وصف “diachronie” و “synchronie” الكامل ؛ وبناء على ذالك ، دعونا نحذر مقد ًما من أن الأوصاف والتعليمات/التفسيرات التاريخية التي سنقدمها هنا ستكون غير مكتملة. ستشير مقالة التفسير هذه إلى بعض القضايا التي تبدو جدير بالملاحظة في رأينا ، وإن كانت غير مكتملة.

مما لا شك فيه ، حتى جوانب الأحداث التي لم نأخذها في الاعتبار قد تكون مهمة ؛ و بالنتيجة من المرجح ج ًدا أن تكون التفسيرات والصياغات المقدمة عبارة عن تصوير مبسط و تخطيطي و كامل للحقيقة إلى حد ما. ومع ذلك ، دعونا نعلن على الفور أنه بينما نتجرأ على تقديم بعض التعليقات على أساس المعلومات المفقودة التي نشير إليها ، من خلال عدم اقتباس الأحداث ووصفها بطريقة علمية ، لأن نعتقد أنه من الضروري القيام بتجربة التفسير مع أمل ربما بمرور الوقت ، يمكن التعامل مع القضايا بعدة طرق وتصبح أكثر وضو ًحا من خلال إثارة الجدل حول هذه الأحداث.

سبب هذا الرأي الذي قدمناه حول عيوب الطريقة التاريخية هو كما يلي: “في هذه الدراسة ، أثناء محاولة تفسير “الطبيعة والعواقب السياسية للنطق الإسلامي” ، خاصة فهم “الزمن التاريخي” الذي نراه بشكل خاص في الديانات ذات الأصل سامي )أو ، بتعبير أكثر ملاءمة ، يبدأ الوقت بخلق/ و eskatolojik * – الاعتقاد بأن في نهاية الزمان/ للعالم( ودور الإنسان في هذه العملية ، و من أجل إثبات أهمية المعتقدات بأن مجيء “المسيح” أو “المهدي” سيحقق خلاص البشرية ، سنحتاج إلى التحدث قلي ًلاعنالعاداتالزردشتيوالياهوديوالمسيحي)ولوبطريقةdiachronieالتيلاتحتاجإلىوصفكثيروتحتويعلى فترات زمنية كبيرة من حيث التسلسل الزمني.(

كما هو معلوم ، هناك قوتان متعارضتان تتحكمان في الكون في الزرادشتية: واجب الإنسان – إذا كان رج ًلا صال ًحا ويريد بلوغ نجاة – هو الوقوف بجانب النور ضد القسوة/الظلم ، أي الخير ، ومحاولة مساعدة حكمه النهائي.

* الاعتقاد بأن يوم القيامة اقترب الذي فيه ينتهي الوقت

26

كان زرادشت يدعو مستمعيه للقتال ، باستخدام السلاح إذا لزم الأمر ، مع أولئك الذين يوافقون الأكاذيب و يلتزموها ، أي الديانات الوثنية القديمة وجميع قوى الشر الأخرى. إن فكرة زرادشت عن أهورا مازدا- Ahura Mazda متأصلة/مجرد وسامية/علوي:

“لقد ظن )ا( ibtida ذلك ، فليملأ حقول الوجود المقدس بالنور ،” هو الذي خلق “الحقيقة” بحكمته .. لقد فهمتك في فكري ، يا مازدا ، أنت أول كل شيء )في نفس الوقت( آخره – أنت مستقيم أبو الفكر الحسن )Good Thought( ، وأنت الرب )الورد، المولى( الذي سيحكم على الأنشطة في الحياة. ”

لكن زرادشت لم يعتقد أن العالم كان مكا ًنا يحكم فيه الخير والحقيقة بإرادة أهورا مازدا. على العكس من ذلك ، فقد رأى الكون على أنه حقل حيث كان الصراع الكوني )على مستوى الكون( يدور بين الخير والشر. تكمن القوة العملية لوعظ الزرادشتية في أنه يدعو الناس ليكونوا “رجال قضية” لـ “الخير” وأن يعيشوا بالطريقة التي تتبعها الأرواح الملائكية التي يتشخص فيهم )alem-i melekutun( ، – والتي أنشأها مازدا لمساعدته في معركته ضد الكذب-

على الرغم من أنه ليس من الواضح إلى أي مدى كان للعقائد الزرادشتية تأثير على اليهودية ، يمكن ذكر الآثار المباشرة خاصة للإيمان بالملائكة ، بمعنى الأخروية ، والاعتقاد بأن الخير سيكسب النصر النهائي في نهاية الزمان.

من ناحية أخرى ، فإن أوجه التشابه بين معتقدات المسيح في التقليد اليهودي والمسيحي ومعتقدات المهدي ، التي تعادلها في الإسلام ، ملحوظة أي ًضا. كما هو معروف ، اعتقد اليهود أن “المسيح” سيأتي ويحررهم من سيطرة الشعوب الأجنبية ويعيد تأسيس المملكة اليهودية القديمة. تأتي كلمة المسيح إلى معنى الممسوح بالزيت، الذي ُيفرك جسده بالزيت ، والذي

ُينسب إلى ملك يهودي في المستقبل الذي سيعيد بناء المملكة اليهودية ، حيث كان الجسد ُيفرك بالزيت وف ًقا للتقاليد اليهودية القديمة عندما اعتلى الملوك اليهود العرش.

________________________________

7. ياسنا ؛ 31: 7-8. 8. دبليو. إتش. ماكنيل ، صعود الغرب ، جامعة شيكاغو. الصحافة ، 1963 ، ص. 169.

27

المسيحيون ينسبون صفة المسيح الذي بالتقاليد اليهودية إلى يسوع/سيدنا عيسى و يعبرون عن إيمانهم أن هذا المنقذ الذي كان اليهود ينتظرونه منذ قرون هو سيدنا عيسى. في الأساس ، تأتي كلمة مسيحي أي ًضا من كريستوس ، وهي الترجمة اليونانية لكلمة المسيح. * على الرغم من عدم وجود أي شيء عن المهدي في القرآن ، إلا أن الإيمان بالمهدي ، الذي أصبح شائ ًعا من خلال الأحاديث ، يستحق الاهتمام في هذا الصدد: سيأتي “المهدي” ويؤكد انتصار الإسلام المطلق على الأرض كلها قبل القيامة. ومرة أخرى ، من اللافت للنظر أن هذا المهدي سيكون يسوع/عيسى المسيح. وهنا برأينا موضوع انتقال هذا المعتقد من اليهود والمسيحيين إلى المسلمين هو موضوع ثانوي. في هذا الصدد ، ليس من الضروري بالضرورة الحديث عن نقل مباشر. نعتقد أن أهم جانب من جوانب القضية هو الدور الذي يعطيه هذا الإيمان للإنسان في عملية الصراع بين الخير والشر.

في كل هذه الأديان ، المشكلة الرئيسية في اللاهوت ، والتي يتم شرحها بتعابير رمزية ، هي الاختيار بين الخير والشر ، ونتيجة لهذا الاختيار ، فإن مسؤولية توجيه التاريخ والمساعدة في تحقيق “الهيمنة الإلهية” في العالم. هذا هو فهم التاريخ الذي خلى لSt.Augustin كتب كتاب “مدينة ا” )The City of God( ، والذي هو في الأساس نفسه في كل هذه الديانات المذكورة. قبل نهاية الزمان )يوم القيامة/doomday( ، المساعدة في إنشاء الملك الإلهي بخياراتنا ، على الرغم من أن هذه السيادة الإلهية ستتحقق بالفعل كضرورة نهائية …

إن فهم هذا الوقت ، الذي يمكن إرجاعه إلى التقاليد الزرادشتية القديمة ، هو الذي أدى إلى تشكيل التفاهم المسياني في

الديانات السامية, وحتى في الإسلام ، وجد َقس ًما على شكل عقيدة “المهدي”. في تعليق أ.ج.توينبي )A.J.Toynbee( ، الذي َ

تعرض لانتقادات شديدة من جيب )Gibb(، أن تقييمه لهذا الاعتقاد المهدي حتى في الشيعة كما في اليهود ” أمل في تحقيق النجاح التاريخي في تاريخ غير مؤكد في المستقبل بنتيجة الهزيمات التي إستمرت قرون”، إنه لا يفسر حقيقة وجوده حتى بين السنة.

اللاتيني: عيسى المسيح “Jesus Christus” *

________________________________

28

من ناحية أخرى ، فإن عبارة “باراكليتوس / Paraclitos” ، وهي صفة تنتمي إلى الذات التي سيأتي بعد عيسى عليه السلام ، ُفسرت وترجمت بعدة طرق ، وقد ادعى المسلمون أنها تتوافق مع معنى المسماة محمد أو أحمد. تم تفسير نفس الادعاء من قبل أولئك الذين ينتمون إلى دين ماني على أنه المنقذ المستقبلي مثل ماني ؛ تما ًما كما يؤمن المسيحيون بأن يسوع هو

كواحدة من مشاكل اللاهوت ، “قضية خلاص/إنقاذ العالم” ، بعد أن نختصر هكذا وننتهي ؛ أود أن أشير إلى مشكلة أخرى تحتاج إلى بحث و تفكير: ما هي العلاقة بين أفكار النبي وآثار البيئة الثقافية التي يعيش فيها؟ وإذا طبقنا هذه المسألة على الإسلام، كيف نصف موقف محمد؟

ب. الحي الاجتماعي حيث تم التبليغ الإسلامي

هرتز. ولد محمد في مكة التي وصفها القرآن الكريم بأنها “وادي قاحل”. بالنظر إلى أن بعض شروط مكان ووقت الميلاد وبعض الخصائص المميزة لرسالته قد ترشدنا في فهم الأحداث اللاحقة ، فإننا نريد التعامل مع أهمية خاصة. إنها سابقة تاريخية حيث كان لأي قضية لاهوتية أو فلسفية أساس سياسي واجتماعي دائ ًما ، وغال ًبا ما تتكون في الواقع من التفكير والتعبير عن القضايا السياسية والاجتماعية في المجال الفكري. لطالما كانت العلاقات بين الدين والسياسة وثيقة ومعقدة ؛ من ناحية أخرى ، يتمتع الإسلام بسمات بارزة بشكل خاص من حيث الارتباط المباشر وغير المباشر بالسياسة منذ أن تحول لاح ًقا إلى شكل من أشكال الدولة.

9. أ. ج. تونيبي ، دراسة التاريخ ، ج. 3 ، ص. 463 ، نيويورك 1962. بالنسبة لـ “الملاحظة” التي كتبها جيب لتوينبي حول قضية الشيعة ، في المجلد الأول من نفس العمل ، ص. 400 انظر.

29

تشير التعميمات التاريخية إلى تحليل الأحداث وتفسيرها ؛ ومع ذلك ، فإن بعض التعميمات ، التي تتكون من النظر إلى الخطوطالعامةللأحداثوالتعبيرعنالمشهدبجملحكمقصيرة، ُتظهرالقضاياالتيلاتوجدفيالتاريخكماهي،أوالتفكير بمصطلحات عالم التأمل الذي ينتمي إليه المؤرخون ، والتعبير عن الأحداث التاريخية بهذه المصطلحات. هناك خطر من التعبير عن وجهات نظر الفترة التي ينتمون إليها. ومع ذلك ، نظ ًرا لأن التعميمات القائمة على التشابه في السطور العامة ستؤدي إلى حكم خاطئ إلى حد ما بسبب الخصائص المهملة ، فإن الأحكام التالية المشتقة منها ستكون خاطئة أي ًضا. في واقع الأمر ، فإن مصطلح “الثيوقراطية الإسلامية” هو مصطلح لا يتكيف بشكل جيد مع التشريع. وبالمثل ، فإن تصوير النبي على أنه شخص حشد القوى السرية لصحوة وطنية عربية وتوسعها وأسس في نهاية المطاف دولة عربية وطنية ، كما فعل ويلهاوزن ، يبدو أنه مجرد خطأ يعكس الفهم القومي السائد في عصرنا في التاريخ. إذا لم نحاول أن نفهم جماعة المؤمنين التي أنشأها النبي بشكل صحيح وضمن ظروف عصرهم ، فسيكون من الصعب علينا بطبيعة الحال فهم الأنشطة السياسية لهذا المجتمع المؤمن والطبيعة المنتظمة للأحداث التي ظهرت بعد وفاة النبي.

المجتمع الذي ولد فيه الرسول لم يكن له نظام “دولة” في المن كما نفهمه اليوم. توصيف التجمع ، الذي يشار إليه في القرآن باسم “مل إلى” ، على أنه حكم الأقلية التجارية يقع في الخطأ المذكور أعلاه ؛ نعم ، كان هناك مثل هذا التجمع ، وقع من قبل رؤساء العائلات القوية والتجار الأغنياء. ومع ذلك ، يجب ألا نخلط بين هذا وبين نماذج “الدولة بالقوانين المنظمة وأدوات التنفيذ” في المسألة التي نفهمها.

كما قال برنارد لويس: “سرعان ما تخلت قريش عن البدو ، وما زال القريشي متمسكًا بالمثل البدوي ، أي أنه أراد أقصى قدر من حرية الحركة والحد الأدنى من السيطرة. هذه الهيمنة كانت تمارس من قبل “الميل” ، أي ما يعادل التجمع القبلي في المدينة. كان ميل مكو ًنا من أفراد مرموقين ورؤساء عائلات تم اختيارهم حسب ثرواتهم ومناصبهم. كانت هيمنته روحية بحتة وقائمة على إقناعه. كان الجوهر الحقيقي للاتحاد هو حماس طبقة التجار.

المسيح المنتظر الذي كان حتى اليهود ينتظرونه منذ قرون.

30

كان الجوهر الحقيقي للجمعية هو الميل الطبقي للتجار.  هذه مصادفة هرتز.  يظهر ذلك جيدًا في القتال ضد محمد ”10.  باختصار ، لم يكن للنظام المجتمعي في مكة أي وسائل قانونية ومادية أخرى غير إقناع أعضاء الملاك.  “في العرب ، لم يكن هناك نظام منفصل ، أي الدولة ، يعمل بقوة مهيمنة في شكل جيش ، وآلية عدالة ، وهيكل إداري ، تم إضفاء الطابع المؤسسي عليه من خلال ترك المجتمع.  لاستخدام مصطلح الدولة ، لم تكن هذه الدولة مؤسسة ولا دولة ، بل كانت مجرد مجتمع “. *” في الواقع ، لم تكن هناك دولة بل مجتمع (جماعة).  كان هناك تعزوف عصامي بدلاً من منظمات ومؤسسات صن.  لم يكن هناك سوى الأسرة والنسب وزعماء القبائل ، وليس المسؤولين الحكوميين. “11 في الواقع ، فإن أسلوب الحياة البدوي له أيضًا تقاليد شفهية وتقاليد يجب احترامها بطريقتها الخاصة.  على حد قول ابن خلدون ، كان هناك نوع من العقيدة يقوم على “العصبية” ، أي النسب والعشيرة.  وفي حالة مقتل أحد أفراد القبيلة ، يتعين على جميع أفراد القبيلة التي ينتمي إليها الانتقام من القاتل نفسه أو من أي فرد من القبيلة التي ينتمي إليها ؛  كانت المسؤوليات الفردية تتحول إلى مسؤوليات قبلية.  بما أن جريمة القتل قد تؤدي إلى ثأر لا نهاية له بين القبائل ، فسيخشى إراقة الدماء قدر الإمكان ؛  وكان هذا الخوف هو العنصر الوحيد في المجتمع الذي حد من الفوضى إلى حد ما.  ورغم أن قبيلة قريش عاشت حياة مستقرة في مكة ، إلا أنها كانت مثل البدو في مسألة الإيمان بوحدة الدم ، أي “العصبية”.  بعبارة أخرى ، نوع من النظام مقيد بالقانون العرفي الطبيعي ، وبصورة أدق ، كانت المخالفة هي أبرز سمات هذا المجتمع.  كانت الظروف التي كفلت فرحة المجتمع في القبيلة البدوية تتمثل في صعوبات الحياة الصحراوية ورباط الدم.  وفرت القبيلة مصدر رزقها من خلال رعاية وسلب السكان المحليين ، والقوافل التجارية التي تمر عبر الصحراء ، وأحيانًا بعضها البعض.

_______________________________

10. ب.لويس ، العرب في التاريخ ، اسطنبول 1979 ، ص.  34.

11. ج. ويلهاوزن ، الدولة العربية وسكوتو ، اسطنبول 1963 ، ص.  الثاني.

* راجع مقالة “العربية” في الموسوعة الإسلامية.

31

يمكن القول أن الظروف الطبيعية أجبرتهم على العيش على هذا النحو.  وبينما كانت القبائل تسعى جاهدة لعدم سفك الدماء قدر الإمكان ، فقد نهب بعضها البعض في كثير من الأحيان ، وبالتالي انتشرت بضائع البلدان المستقرة في داخل الصحراء نتيجة النهب المتتالي.  كان غازفي (أشبه) عنصرًا أساسيًا في حياة البدو.  قال شاعر القطامي من العصر الأموي الأول: “نهاجم قصور الزباب.  وأحيانًا ، إذا لم نجد أي شخص آخر ، فإننا نسرع على إخواننا البكر.  إليكم أسلوب حياة البدو: سرقة الجمال ، اختطاف النساء والأطفال مرات عديدة ، السرقة ممن يصادفهم ويفضل أن يكون ذلك من قبيلة العدو.  وفي غضون ذلك ، إراقة أقل قدر ممكن من الدماء من أجل منع أي ثأر.  أخذ الفدية للمخطوفين وكسب العيش من خلال الحصول على الغنائم هو أسلوب الحياة المثالي للبدو.  مثلما كان هدف الحملة بعيدًا ، سيعاني أيضًا الأشخاص والحيوانات المشاركة في مثل هذه الرحلة الاستكشافية بشكل كبير.  من الضروري التصرف بسرعة كبيرة من أجل التخلص من المتابعين بعد السلب والنهب.  حتى لو أنقذ الأتباع ممتلكاتهم وخطفوا الأسرى ، كان من الممكن دائمًا تدمير الخيول بالقوة (تم تربية الخيول العربية الشهيرة خصيصًا لاستخدامها في هذه الغارات).  هذه هي العادات التي تفسر قدرة الجيوش العربية على التحرك بسرعة غير عادية خلال حربهم مع بيزنطة.  كان الزعيم “بريموس بين باريس” (الشخص الأول بين أقرانه) وكان واجبه من حيث المبدأ غير وراثي.  إن التضامن القبلي والمسؤولية التي التزمت بها القبيلة تجاه كل فرد جعلا الزعماء القبليين مضطرين للقيام بنوع من التمييز.  إذا كان مصير العمل الذي قام به أحد أعضاء القبيلة لا يريد أن تقبله القبيلة أو إذا ارتكب الفرد جريمة ضد القبيلة ، فسيتم عزله عن القبيلة.  إذا لم يستطع هذا الفرد توفير الحماية لقبيلة أخرى ، فسيهلك في ظروف الصحراء القاسية.

زميل  لهذا ، كان على الجميع حماية مصالح قبيلته بكل قوته ، وإن كان ذلك في انحياز أعمى.  لكن الدور الإداري لشيخ القبيلة لا يزال محدودًا.  لم يكن للشيخ أي قوة قسرية على قبيلته ؛  لقد تصرف وفقًا لرغبات عامة الناس بدلاً من توجيه القبيلة.

32

كنتيجة طبيعية لأسلوب الحياة هذا ، لم يكن العرب على دراية بفكرة طاعة أي سلطة وكانوا فرديين للغاية.  على الرغم من أن العرب كانوا يعبدون أصنامًا مختلفة ، فقد تم تجميع المعبود الخاص بكل قبيلة في مكان يسمى الكعبة في مكة.  لهذا السبب ، كان للكعبة هوية موقع الحج المقدس.  كانت الحياة التجارية مفعمة بالحيوية خاصة خلال أشهر الحرام التي كانت تعتبر مقدسة.  خلال موسم الحج ، أقيمت العديد من المعارض حول مكة وكان البدو الذين جاءوا لزيارة الكعبة يتسوقون في هذه المعارض.  من الواضح مدى ترابط النشاط التجاري في شبه الجزيرة العربية مع موسم الحج الذي يستمر أربعة أشهر حيث تعتبر التقاليد الوثنية وإراقة الدماء حرامًا.  بينما ليس هناك شك في أن التجار المؤثرين والأثرياء لن يفضلوا وحدة عقيدة الدم ولا تلك الأصنام التي لا حصر لها على مصالحهم التجارية ، هرتز.  يجب أن تكون هذه أهم نقطة في معارضتهم لعقيدة التوحيد التي جاء بها محمد.  هنا هرتز.  من خلال جلب وحدة الإيمان إلى المجتمع الذي سادت فيه هذه الفوضى ، أنشأ محمد نظامًا يجمع عشائر مختلفة حول نفس المثل الأعلى ، إذا جاز التعبير.  إذا كان بعض الناس يؤمنون بنبي ، فهذا نتيجة طبيعية لهذا الاعتقاد أنهم يضبطون سلوكهم وفقًا لأوامر ذلك النبي.  عند ذكر الثيوقراطية ، يُفهم أنه نظام تُنسب فيه سلطة وسلطة المؤسسات السياسية إلى الله.  ومع ذلك ، فإن تفسير إرادة الله في الأمور الدنيوية من قبل الملك أو رجال الدين وتطبيقها من خلال مؤسسات معينة هو موقف آخر ، تطبيق النبي.  بكلمات بول تيليش ، أحد علماء اللاهوت والفلاسفة في عصرنا ، سيكون من الأصح وصف هذا “النظام النبوي” بأنه نظام “ثيولوجي” ؛  أي أننا نواجه “وضعًا ثقافيًا كليًا يقدره ويحكمه الله نفسه ويحفظ السلطة والسلطة في المجتمع لجميع أنواع النظام القانوني والاجتماعي”.  في هذه الحالة ، بما أن جميع المؤسسات ملتزمة بشخص النبي ، فلا داعي لأشكال قانونية أو اجتماعية أو ثيوقراطية من تنظيم السلطة.

33

ألغيت جميع المؤسسات ولا يوجد سوى مصدر واحد للسلطة والسلطة يحكم جماعة المؤمنين ؛  نبي يمثل سلطان الله.  قد يؤدي استخدام مصطلح ثيوقراطية لشكل النظام الذي قدمه النبي نفسه إلى التغاضي عن اختلاف جوهري له أهمية كبيرة في فهم الأحداث السياسية بعد النبي.  لهذا السبب ، من الضروري أن نفحص بعناية النظام الإداري الأصلي للإسلام وخصائصه ، والتي نعتقد أنها مختلفة عن المفهوم المعتاد للثيوقراطية ، على الرغم من تاريخ التزامها.  فهذه المسألة ذات أهمية كبيرة لتحديد الطريقة التي ننظر بها إلى نقاط القوة والضعف في السياسة الخارجية والداخلية للنظام الإسلامي.  مما لا شك فيه أن الأمر الذي جاء به النبي كان يعتقد أن الإرادة الإلهية تهيمن عليه.  ومع ذلك ، فإن هذا النظام القانوني ليس دولة ، ولكنه نظام ديني.  كان نبيًا مشرّعًا ، لكنه مارس صلاحياته بدونها ، وليس ضمن النظام القانوني القائم.  لم تكن سلطتها قانونية: كانت دينية للمؤمنين وسياسية للآخرين فقط.  بمعنى آخر ، سلطة النبي على المؤمنين ليست سياسية بل دينية ، وإن كانت لها نتائج سياسية.  لم تكن هناك دولة ثيوقراطية (باسم الله كما تفسرها المؤسسات الإدارية) ولكن كانت هناك جماعة (باسم الله / Theonomous مباشرة) ، وكان النبي ، أداة الوحي الإلهي ، هو الحاكم.  تظهر بعض الأحداث السياسية كعواقب طبيعية فقط.  لم تكن هناك منظمة صن ولا مسؤولون حكوميون ولا حتى جيش مستقل من المجتمع.  لم يعين الرسول مسؤولين معينين في واجبات معينة ، بل أقام فقط واجبات تم سحبها منهم بعد إعدامهم.  النبي لا يأتي بمؤسسة لممارسة سلطته على المؤمنين من خلال إجراءات الزغري.  يقنع فقط بقوتهم اللامحدودة ؛  لأن المؤمنين ، بالطبع ، يؤمنون مباشرة بأن إرادة الله وصلت إليهم من خلال الوحي الذي وصل إلى النبي.  يطيعون طواعية بسبب معتقداتهم ، دون أي إكراه.  إذا احتاج مجتمع المؤمنين إلى محاربة الأعداء ، فإن جميع المؤمنين يشكلون جيشًا.  باختصار ، إنها بنية سياسية غير العقيدة توحد مجتمع المؤمنين ، أي آلية الدولة ، مثلما لم تكن موجودة قبل الإسلام ، لم تكن موجودة في زمن النبي.

34

التغيير هو أنه بدلاً من عقيدة وحدة دم القبائل ، تأتي وحدة الإيمان.  كان الرسول يضع نظامًا اجتماعيًا جديدًا أو مبادئ جسد المجتمع.  ومع ذلك ، لم يفوض السلطة لبعض المؤسسات الاجتماعية وخصصها فقط للقرآن.  وشعارها الخارجي الشهير آية مأخوذة من القرآن الكريم: “لا حكم لله” *: لا يحكم أحد إلا الله.  حتى النبي اعتبر متضررًا بحكم القرآن: “لا يليق بإنسان أن يعطيه الله الكتاب والعدل والنبوة ، ثم يقول الناس: دعوا الله وعبدوني”.  ولكنه يقول: “كونوا خدامًا حقيقيين للرب وفقًا للكتاب الذي تعلمونه وتقرأونه”.  (آل مران 79).  بعبارة أخرى ، من الضروري أن تخدم فقط الله لا سلطة.  في شكل هذا الأمر ، الذي ليس له مؤسسات سياسية ، هناك سلطة تنشأ بشكل طبيعي بسبب الإيمان بالنبي ؛  ومع ذلك ، فإن النبي لا يورث أي سلطة أو مؤسسة شرعية ، أي أنه لا يعين حتى خليفة لنفسه.  سلطة القرآن التي تعبر عن الإرادة الإلهية موكلة إلى جميع المسلمين.  إذا لزم الأمر ، يمكن للمسلمين أن يجعلوا أنفسهم قائدين سياسيين من خلال ارتكاب أحدهم ، وفي الواقع ، نشأت مؤسسة الخلافة بهذه الطريقة نتيجة التزام نشأ عند وفاة النبي.  النبي ، كسلطة تحكم على المؤمنين مكانه ، يترك القرآن فقط ، ولا يعين خليفة ، ولا ينشئ مجلس شورى أو أي مؤسسة أخرى.  هذه هي المعلومات التاريخية التي تم نقلها إلينا.  السلطة والحق في تفسير وتطبيق القانون الإلهي بأي شكل من الأشكال ليست مقصورة على الخليفة أو رجال الدين أو أي مؤسسة ثيوقراطية ، بل هي أكثر الحقوق والواجبات الطبيعية لجميع المسلمين.  أصبحت السلطة “شخصية روحانية” من خلال ائتمانها على المجتمع كتراث مشترك.  في ظل هذا الوضع يختار المسلمون لأنفسهم خليفة.  ولكن على الخليفة أن يطيع الشريعة الإلهية مثل كل مؤمن.  من المتوقع أن يتصرف الخليفة ليس بشكل تعسفي ، ولكن وفقًا لموافقة المسلمين المشتركة.

________________________________

* ilhükmü ilâ lillahi.

35

لأنه لا توجد مؤسسة ثيوقراطية يمكنها أن تقرر ما إذا كانت القرارات السياسية متوافقة مع القانون الإلهي وأن الإرادة الإلهية مجسدة في القرآن ، وليس في شخص الخليفة.  وهكذا ، فإن الخليفة ، مثل شيخ القبيلة القديم ، هو أول شخص (Primus inter pares) يتم اختياره من بين أقرانه.

ج.  باكس إسلاميكا

ربما لو استمرت إقامة الخلافة لفترة طويلة ، فإن الأيديولوجية الإسلامية ستعبر عن نفسها من خلال بعض المؤسسات ولأن دولة دينية إسلامية ستنشأ.  لكن كما هو معروف ، بعد فترة وجيزة ، تحولت القوة السياسية للإسلام إلى شكل من أشكال الحكم ينتمي إلى الأسرة الأموية.  اختلف المسلمون حول تفسير القانون الإلهي وتطبيقه بقرارات سياسية.  واندلعت حرب أهلية في نهاية الحادث أسفرت عن مقتل الخليفة الثالث.  على الرغم من عدم وجودها في رسالة النبي ، إلا أن إقامة الخلافة التي ظهرت بعد وفاته لم تدم طويلاً.  ظهر تنظيم الدولة الإسلامية كسلسلة من المؤسسات مثل التنظيم الإداري والتمويل والجيوش النظامية.  حدث هذا في عهد الخليفة عمر.  ومع ذلك ، حتى في عهد الخليفة عثمان ، قيل إن المنافع التي يوفرها الفتح الإسلامي قد أسيء استخدامها الخليفة وأقاربه من خلال الجهاز التنفيذي للدولة ، مما انتهك القانون الإلهي.  وهكذا ، سيطرت السلالة الأموية قبل أن تتشكل أي بنية ثيوقراطية.  وهكذا ، يُرى أن الرسول أنشأ جماعة المؤمنين وتحولت القوة السياسية الناتجة إلى دولة إسلامية بمرور الوقت.  يقول هـ. ر. جيب: كما طورته الصحابة والطبيعة ، كان لوعظ النبي محمد نتيجتان رئيسيتان.  1) وضع مبادئ النظام الجديد أو هيئة المجتمع.  2) على الرغم من أنه من غير المعروف ما إذا كان قد تم تصنيعه بدقة لهذا الغرض ، إلا أنه أوجد وسيلة قوية للتوسع العدواني.

36

لكن هاتين النتيجتين لم تكنا في نفس الوقت.  كان تطوير الأول عملية معقدة تتطلب تطبيق المبادئ العقائدية على المنظمات والمؤسسات الاجتماعية لعدة أجيال ، وفي الوقت نفسه تطلب إنشاء أجهزة وهيئات مناسبة لنقل الوظائف التبعية.  والثاني ، من ناحية أخرى ، كان تطوراً شبه فوري.  كل فكرة إبداعية تغرس في أتباعها مسعى تبشيري ، وتغرس طاقة ناشر لا نهاية لها ، وفي نفس الوقت عندما تفصل الفكرة نفسها عن المؤسسات السياسية وتكشف عن معارضتها لها ، فإن هذه الطاقة المنتشرة تخلق بالضرورة وتشجع روح المنافسة التي تجد ذريعة في الحروب ضد المؤسسات المنافسة  هل.  وطالما نجحت هذه التجاوزات ، وزاد ترتيب هذه الأعمال وقياسها باستمرار ، فسيتم إنشاء قوة هائلة في وقت قصير جدًا. “  علينا أن نعترف بأنها ولدت من الجهد والجهد الرسوليين اللذين بثتهما.  إذن ما هي مبادئ هذا النظام الجديد؟  وقد أوضحنا أعلاه أن هذا النظام الجديد لم يجلب نظامًا للدولة ، تمامًا مثل الظروف التي ولد فيها النبي.  إنه في الساحة التي يكون فيها هذا الأسلوب الإداري ، وهو موضوع إرادة الله ، مجرد مجتمع يعتمد على المصادفة التي توفرها وحدة الإيمان.  في هذه الحالة ، كان النظام في هذا المجتمع مختلفًا ومعارضًا لجميع المؤسسات السياسية المعروفة حتى ذلك الوقت.  أمر جلب أمرًا للعرب في ذلك الوقت ، كان فرديًا للغاية ، لكنه لم يعط الشعور بأن حريتهم مقيدة وأنهم استولوا عليها من قبل سلطة ؛  الفهم الجديد للقانون هو الموضوع.  الامتيازات التي تأتي من النبل والثروة والاختلافات العرقية مرفوضة: السلطة التي تفرض عقوبات قانونية ليست ملكًا ، أو مجموعة من النبلاء ، مؤسسة سياسية تتجسد بشكل أو بآخر ، بل الله نفسه.

____________________________

12. H. A. R. Gibb ، “تنظيم المؤسسات السياسية في الإسلام” مجلة كلية اللاهوت ، S. I-IV ، c.  5 ، ص.  200 ، 1956.

37

بما أن الجميع عبد الله ، فالناس جميعًا متساوون أمام الله.  أن تكون متفوقًا في نظر الله ممكن فقط من خلال أن تكون أكثر تديناً.  قال الرسول (صلى الله عليه وسلم): (إن الغلبة فقط بالتقوى)  لا يجبر النبي أتباع الديانات الأخرى على قبول الدين الذي يدعو إليه ، كما رأينا في الثيوقراطية البيزنطية.  “لا إكراه في الدين” لا إكراه في الدين.  الحقيقة اختيرت من الانحراف ومصممة ».  (2: 256) “أما رأيت أحدًا يتجادل مع إبراهيم بشأن ربه لأن الله أعطاه الملكوت؟  قال إبراهيم: “هو ربي الذي يحيي ويقتل”.  قال “أنا أيضا أبقى على قيد الحياة ، أقتل”.  ولما قال: “الله يجلب الشمس من شرقا إلى مغربها فتأتي بها من مغربها” ذهل الرجل الكافر …  ؛  لكنهم ليسوا جميعًا متشابهين.  كما أن هناك جماعة من بين كتب السجدة تقوم بالليل لتلاوة آيات الله.  يؤمنون بالله والآخرة ويأمرون بالخير وينهون عن المنكر؛  يركضون للعمل الخيري.  ها هم الجيدون “.  (3: 113-114).  يصف القرآن المسلمين على النحو التالي: “لقد صرتم خير أمة خلقت للناس.  أنت تأمر بالخير ونهى عن المنكر وتؤمن بالله.  إذا كان أهل الكتاب يعتقدون أنه سيكون في صالحهم بالطبع.  وهناك من آمن بينهم.  لكن كثيرين ضلوا “.  (4: 110) هذا ليس نظامًا قانونيًا تفكر فيه أي سلطة بشرية وتضعه وفقًا لاعتباراتها الخاصة ، إنه نظام شرعي إلهي.  بما أن الحقوق القانونية للناس يحددها الله ، فمن الطبيعي أن يتمتعوا جميعًا بحقوق متساوية.  كما قال ويلهاوزن ، “في فكرة الله ، كانت العدالة هي السائدة وليست مقدسة.  كانت هيمنتها هي سيادة القانون وكانت الثيوقراطية أيضًا dikaarchie (دولة القانون) في هذه المآنة.  ومع ذلك ، لا يمكن اعتبار أن القانون غير الشخصي هو السائد.  لم يكن هناك قانون بعد ، والإسلام موجود قبل القرآن ”.

________________________________

13. جيه ويلهاوزن ، الدولة العربية وسكوتو ، ص.  4.

38

ما كان باسم الملك في دول أخرى كان يحدث باسم الله في المجتمع الإسلامي.  القانون الإلهي يعني إنكار الملكية ، أي المملكة البشرية ؛  هنا سيادة الدولة من الله.  في هذه الحالة ، فإن طاعة القانون المطلوبة من الناس هي ببساطة شكل من أشكال الطاعة لقانون يؤمنون به ويتبنونه بصدق.  وهكذا ، كما هو الحال في البنية الاجتماعية العربية القديمة ، لا يوجد للإسلام نظام قانوني مؤسسي تنظمه وتنفذه سلطة بشرية: هناك قانون طبيعي.  أولئك الذين لا يؤمنون ليسوا مطالبين بالامتثال لهذا القانون.  النبي في سبيل تحقيق حكم الله على الأرض.  ولكن ليس لديها نية أو نشاط لفرضها بالقوة ، ويمكن لليهود والمسيحيين الاستمرار في دياناتهم وتقاليدهم القديمة بحرية تامة.  لأنه “لا إكراه في الدين”.  فكيف يتحقق حكم الله؟  لا ينبغي لأهل الكتاب أن يعارضوا تحقيق هذه السيادة ، بل على العكس ، يجب أن يعترفوا بالسيادة السياسية للإسلام ، وفي هذه الحالة ، يجب أن يقبلوا دفع ضريبة معينة بشرط استمرار القانون والحريات من قبل المسلمين.  وهكذا ، وُضِع “السلام الإسلامي وخلاص الإسلام” للسيادة الإلهية ضد “باكس رومانيا” للإمبراطورية الرومانية ، التي كانت سيادة بشرية.  وضع حد لأشكال الإدارة القاسية في العالم وتحقيق سيادة الله – أي القانون الطبيعي ؛  “كانت هذه” الفكرة الإبداعية التي ملأت أتباعها بجهد تبشيري وبثت طاقة انتشار لا نهاية لها “.  الفكر الكلاسيكي (اليوناني والروماني) عقلاني.  وهذا الفكر يجد إرادته السياسية في باكس رومانيا.  القرآن له روح غير تقليدية ، فهو لا يقبل السلطة البشرية والقانون العقلاني.  نحن نطلق على المثل الأعلى لبناء هذا المجتمع وفقًا للقانون الإلهي (مبدأ أن الجميع متساوون مع الله ومسؤولون قانونيًا وأخلاقيًا تجاه إخوانهم الرجال) ، باكس إسلاميكا.  هذا هو الصراع بين الإمبراطوريات الإسلامية البيزنطية ، والذي يشير إليه بعض المؤرخين بشكل غامض باسم “صراع الشرق والغرب” – في رأينا ، هذا هو الصراع بين الفكر الروماني الكلاسيكي وأساليب التفكير السيمية المعادية للكلاسيكية ؛  تمامًا كما هو الحال في صراع الأديان الأخرى ذات الأصل السامي مع الإمبراطورية الرومانية ، هرتز.  المجاز على استخدام العملات المعدنية الرومانية مع نقش قيصر على يسوع المسيح ، للهيروديين ؛  كما يمكن رؤيته في الفكر المعبر عنه “أعط حق قيصر لقيصر وحق الله لله”.

39

يوضح حساب جيب هذه النقطة بشكل أكبر: “أبدأ بذكر ما يبدو لي أهم تمييز بين الأنواع المختلفة من الأمهات.  الوحدات التي تشكل جماهير الشعب الموحدة تحت إرادة حكومة في التاريخ الغربي الحديث هي إما سياسية أو عرقية في الأصل.  ومع ذلك ، في التاريخ الشرقي ، كما في مذاهب الكنيسة المسيحية ، على النقيض من ذلك ، فإن جوهر هذه المنظمة هو أيديولوجي كقاعدة عامة.  نتيجة لاعتماد ونشر بعض المذاهب (على الرغم من أنها ليست دينية تمامًا كما هي) ، هناك نوع جديد من النظام الاجتماعي تم تطويره ، كما هو الحال في الأخلاق التقليدية لكونفوشيوس.  يتكون هذا النظام الاجتماعي الجديد في البداية من تكيف الكائنات الاجتماعية السابقة مع العقيدة أو الأيديولوجية الجديدة ، ويجد التعبير عنها في سلسلة من المؤسسات الجديدة التي أنشأها عمل الأجيال المتعاقبة من أتباعهم.

يجب على الناس أن يعبدوا ويطيعوا الله وحده ، وليس سلطة بشرية ، ولن يجبروا على التحول (باستثناء عبادة الأصنام) ، والمساواة المطلقة بين الناس (بما في ذلك عدم وجود فرق بين الحكام والحكام) ، يجب أن يحل القانون الإلهي والإدارة محل الحكومات البشرية والقاسية.  من الواضح أن الأفكار لا تتعارض تمامًا مع العادات غير المقبولة لأسلوب الحياة العربي القديم.  من الواضح أيضًا جاذبية هذه المُثُل للمسيحيين من الطائفتين النسطورية و Monophysite ، الذين تعرضوا للاضطهاد والاضطهاد من قبل الثيوقراطية البيزنطية لعدة قرون.

د.  شرح الفتوحات الإسلامية

على الرغم من أن الأيديولوجية الجديدة للإسلام كانت العامل الأكثر أهمية في الكشف عن سر قيام العرب بتأسيس إمبراطورية شاسعة في فترة زمنية قصيرة للغاية ، إلا أنها لم يتم تفسيرها جيدًا من قبل المؤرخين وتم طرح عدد من الصيغ الأخرى ، والتي لم يكن أي منها مرضيًا لهذه الانتصارات المذهلة للعرب.  .

________________________________

14. H. A. R. Gibb ، “تطور المؤسسات السياسية في الإسلام” ص.  200.

40

يقول فكرت يشيلتان ؛  لقد حاول العديد من المؤلفين تفسير أسباب نجاح الفتح العربي الإسلامي والغزو بالرجوع إلى وكلاء رئيسيين مختلفين.  ومع ذلك ، فإن معظم هؤلاء المؤلفين لم يتمكنوا من الهروب من نظام انعكاس المجتمع الديني والاجتماعي الذي ينتمون إليه ، وقاموا بالتحقيق في الأحداث ونتائجها فقط في إطار هذا الطاقم الفكري ولم يتمكنوا إلا من التوصل إلى قرارات أحادية الجانب.  وتعتمد على فحص الجوانب العسكرية والسياسية والدينية والثقافية والاقتصادية للتطور التاريخي بأكثر الطرق نزاهة بحسب المصادر الإسلامية القائمة من خلال اختبار التفسير العلمي بالمعنى الحقيقي لحقيقة لها أهمية كبيرة من حيث تاريخ العالم مثل الغزو الإسلامي.  هذا النقد مناسب للغاية وصحيح من حيث إظهار سبب عدم تمكن المؤلفين والمؤلفين الآخرين من شرح هذا الغزو بطريقة مرضية.  في واقع الأمر ، فإن انتقاد فكرت إيشيلتان لآراء المسلمين في هذا الشأن صحيح تمامًا.  “إن حقيقة أن وجهة النظر الأحادية للإسلام تنسب كل السيادة العربية إلى الحماس الديني والإثارة التي لم تدرك سوى الصحابة وتسبب في موتهم ، لا يمكن اعتبارها شكلاً من أشكال التفسير المتسامح.  لا ينبغي أن ننسى أن المجاهدين العرب سقطوا تدريجياً في عاصفة التعصب والجهد هذه.  كما خضعت آراء بعض الوكلاء اللامعين لانتقادات مبررة: “إن النظرية العلمية ذاتها لوكيل الوزارة الإيطالي ، ليون كايتاني ، الذي أرجع النوع الرئيسي للغزو الإسلامي لأسباب اقتصادية عملية فرضها التطور الجغرافي ، هي فقط أحد الأسباب الرئيسية لهذه الحركة العظيمة وتقديمها إلى الآخر.  في بعض الحالات ، يجدر فحص إلى أي مدى يؤدي ذلك إلى وجهات نظر وتفسيرات من جانب واحد.  وبالمثل ، فإن نظرية الباحث الهولندي م.جيه دي جوييه ، التي تنسب الغزوات العربية إلى الاهتمام بإنقاذ العرب تحت السيطرة الأجنبية ، حذرة أيضًا من حيث الامتثال لأسلوب التأمل في ذلك الوقت ، أي فكرة الفترة التي كانت فيها القومية هي الاتجاه الأكثر شعبية في أوروبا.

_______________________________

15. F. Işıltan ، تاريخ منطقة أورفة ، اسطنبول 1960 ، ص.  32 ، 42.

41

على سبيل المثال ، لم ينكر كايتاني الأسباب الجغرافية كعامل لهذا الغزو ، ومن أجل إظهار ذلك كشكل جديد لهجرة قبائل السامي ، صعد إلى العصور القديمة وحتى العصور الجيولوجية وشرح أخيرًا أصل أحداث الجيا مع الأسباب العربية من خلال الهروب من مقياس خلق الكون:  إنها إحدى المراحل العديدة للعملية المتعلقة بالتاريخ ، حتى الكون ، والتي اختلطت بأقصى ظلام الماضي.  سبب الفتح ، بحسب ل. كايتاني ، هو تدهور المناخ الجميل لشبه الجزيرة العربية في العصور الجيولوجية ، تسببت الظروف المعيشية الصعبة في الصحراء في هجرة سامي في العصور القديمة ، والآن تسبب هجرة العرب.  “في أبعد قرون من العصور التاريخية للقبلة ، أصبحت هذه الممارسة تتدخل الآن ، ليس في التاريخ ، ولكن في العرض المحير.”  هرتز.  لا يمكن اعتبار دعاية محمد سببًا شخصيًا نهائيًا ، مع استخدام المنة من قبل كارليل ، وهي الحالة الرائعة التي سنبدأ القصة الآن.  لقد عبّر بعض السبّاب الأكثر تعقيدًا وخبثًا عن أنفسهم وشرحوا أنفسهم بهذه الطريقة وبهذه الطريقة في تاريخ القضية.  ونتيجة لذلك ، يخرج الإسلام من تاريخ هذا المكانة الرفيعة ويصبح “أداة ثانوية” 19.  من ناحية أخرى ، يشتهر توماس كارلايل بأنه يتحدث بشكل مريح عن نظرية الأبطال ، وهي أن جميع الأحداث التاريخية هي اتجاه الأبطال.  محمد: نحن النبي.  لقد اخترنا محمد ليس لأنه كان أكثر الأنبياء تميزًا ، ولكن لأنه كان بإمكاننا التحدث عنه بحرية أكبر.

________________________________

16. المرجع نفسه ، ص.  34.

17. L. كايتاني ، التاريخ الإسلامي ، TRC.  حسين جاهد ، اسطنبول 1927 ، ج.  10 ، ص.  144.

18. المرجع نفسه ، ج.  10 ، ص.  149.

19. المرجع نفسه ، ج.  10 ، ص.  156.

42

إنه ليس أصدق الأنبياء في أي معاصرة ، لكنني أحترمه كنبي حقيقي .20 رغم أن ت.كارلايل يوضح صدق وعظمة النبي ، حسب قوله ، “الإسلام شكل فاسد من المسيحية”.  إنه ليس إيمانًا حقيقيًا يقبل ألوهية يسوع.  “الجشع الحقيقي الدافع للأرض المادية والغنائم – وكان مثاليًا.  لم تكن الفكرة فلسفية بالطبع ، بل كانت مثيرة ، كانت رافعة الحركة الجماهيرية: فكرة الحرية ، والرباطة ، والروحانية في فرنسا ، و “حكم الله” عند العرب ؛  سواء كان ذلك لصالح الديمقراطية أو الثيوقراطية ، كان الهدف هو كسر اضطهاد الحكام البشريين.  حكم ماهر طبيعة إرسال الجماهير إلى الحلم وجعله أخيرًا أداة لأغراضهم الخاصة.  لدرجة أن نتيجة الحركة العظيمة تتناقض مع بدايتها “.  [أي أنه شكل من أشكال السلطنة ينشأ نتيجة لذلك.] 22 هذه هي النظرية التي تفسر الغزو وعواقبه على أفضل وجه.  ومع ذلك ، فليس من الصحيح محاولة شرح القضايا التاريخية بنقطة واحدة ، وهي أن تنسب كل شيء إلى سبب واحد.  من خلال فحص النتائج السياسية لرسالة الرسول ، كشفنا عن نموذج “السلام الإسلامي” وهذا ليس نوعًا من الثيوقراطية.  لأننا أوضحنا أننا نرى في الثيوقراطيات شكلاً من أشكال الدولة التي يفترض أنها تحكم باسم الله من خلال آلية سياسية وحالة من الاضطهاد لا تعترف بالحق في الحياة لأي دين آخر.  بدأ فتح الإسلام بفكرة السلام الإسلامي ، أي وضع حد لاضطهاد الملوك البشريين لإقرار حكم الله ، ونشر سلام الإسلام وسلامه في العالم أجمع.  هذه هي الفكرة الأنسب للتعبير عن المشكلة بصيغة واحدة.  لأن هذه الفكرة لا تشرح فقط العنصر الأكثر تأثيراً والأكثر تأثيراً في الإثارة والمثالية في علم النفس الجماعي ، الذي يثير الجيوش الإسلامية ؛  كما يشرح سبب ترحيب سكان الدول المحتلة بالمسلمين ورعايتهم.

________________________________

20. تي كارلايل ، الأبطال وعبادة الأبطال في التاريخ ، نيويورك ، 1885 ، ص.  44. 21. المرجع نفسه ، ص.  44. 22. J. Welhausen، “Prolegomena zur Altesten Geschichte des Islams” Skizzen und Vorarbeiten، Heft 6، Berlin 1899، p.  51

43

لذلك فهو يفسر الانهيار المادي والروحي في البلاد المحتلة.  قد يكون هناك عدد من العوامل الأخرى ، مثل الرغبة في الغنائم ، والرغبة في غزو الأرض في مناخات أكثر ملاءمة بسبب الظروف الجغرافية القاسية لشبه الجزيرة العربية.  لكن هذه العوامل لا يمكن أن تفسر النجاح الكبير والمستمر وانتصارات العرب ضد الإمبراطوريات البيزنطية والساسانية.  في واقع الأمر ، إذا كانت هذه الأسباب المادية فقط ، أي رغبة العرب في استغلال الأراضي المحتلة ، كافية ، لكان من الضروري غزو الأناضول ، حيث لا تعبر الأيديولوجية الإسلامية عن معنة وكان يُنظر إلى العرب على أنهم غازون وليسوا عمة.  لماذا الفتح الإسلامي ممكن فقط في المقاطعات التي تكون فيها بيزنطة ضعيفة من الناحية الدينية والاجتماعية والعسكرية ، ولكن ليس من الممكن في الأناضول حيث الظروف ليست كذلك ، لا يمكن الإجابة على السؤال بأي طريقة أخرى.  لم يتدخل الفاتحون في الشؤون الدينية والشؤون الداخلية لسكان المناطق التي احتلوها.  كان هؤلاء في وضع “الذمي” ، الذي كان محبًا للأديان المتسامحة.  رحبت شعوب المنطقة بشكل عام بانتقال الإدارة من بيزنطة إلى عربية.  وجد سكان المناطق المحتلة أن الإدارة الجديدة أكثر رحمة بالضرائب والأمور الأخرى أكثر من ذي قبل.  حتى الشعب المسيحي في سوريا ومصر رغب في الهيمنة الإسلامية على الأرثوذكسية البيزنطية.  في وثيقة يهودية غير مفهومة تعود إلى الفترات الأولى للإسلام ، صرخ ملاك للناسك: “لا تخف ، أنا يوحاي ؛  لقد أرسل الخالق بفضله مملكة إسماعيل لتنقذك من هذه الشرور (أي بيزنطة).  سيرسل الله ، بفضله ، نبيًا وفقًا لإرادته لغزو أرض يمكنهم الاستقرار فيها مرة أخرى “. * يمكن مقارنة هذه الكلمات بكلمات مؤرخ مسيحي عاش في الفترة اللاحقة.  ولهذا خلصنا الله من أيدي الرومان عبر العرب.  لقد حصلنا على الكثير من الراحة من خلال التخلص من انتقام الرومان وقسوتهم ”.

________________________________

* هرتز.  يقول محمد إسماعيل مملكة إسماعيل لأنه من نسل

44

لم تقبل شعوب الدول المحتلة النظام الجديد فحسب ، بل ساعدت في بعض الحالات على تسويته.  في فلسطين ، ساعد السامريون المسلمين كثيراً لدرجة أن العرب أعفاهم من الضرائب لفترة زمنية معينة.  غالبًا ما تذكر التواريخ المساعدة اليهودية والمسيحية “. 23.  نحن ننظر إلى دور الأيديولوجيا الدينية في الفتوحات بطريقة مختلفة عن المؤلفين الإسلاميين القدماء.  على الرغم من أن هذا هو العنصر الدافع للغزو من حيث علم النفس الجماعي ؛  كما أشار إلى سياسة بارعة نفذها الخلفاء الأوائل من أجل الحفاظ على الوحدة الإسلامية دون تفكك.  كما لخصها بشكل جميل فكرت إيشيلتان ، “تطور هذا الوضع كنتيجة طبيعية لمعارك ريددي.  لا يمكن إنكار أن هذا الفتح للجزيرة العربية ، الذي كان بداية الغزو الكبير ، كان يهدف إلى ترسيخ الوحدة العربية في ساحات القتال ، دون محاولة تنظيم ديني من شأنه تعزيز سلطة الدولة بين النقابات العربية المتناثرة.  وكما يثبت الحديث المتطور ، فإن هذا القرار ، الذي بدا جريئًا للغاية في النظرة الأولى ، والذي أظهر أن الصحابة العظماء كان لهم الرأي السياسي الصحيح ، جعل الإسلام دين العالم ”.  هرتز.  في عهد عمر ، كانت المخيمات المنظمة والسلطة المالية والإدارية (نظام الخلافة) موجودة الآن.  وهكذا ، كما هو موضح أعلاه ، الفتح الإسلامي ليس غزوًا لبعض الأبطال ، بل هو غزو أيديولوجية.  كما تشير السجلات في Belazuri ومقطع في Hamase ، فمن المؤكد أيضًا أن البدو قد أُلقي بهم في هذا الفتح من خلال رؤية مدى عظمة الفوائد المادية.  ومع ذلك ، فإن الإجابة على السؤال حول ما إذا كانت هذه الانتصارات العظيمة كانت ممكنة في وقت قصير وكيف تم الاحتفاظ بالدول المحتلة بشكل مستمر هو شرط لا يمكن تفسيره إلا من خلال أيديولوجية السلام الإسلامي.

______________________________

23. ب. لويس ، العرب في التاريخ ، ص.  67. 24. F. Işıltan ، Urfa Region History ، p.  37.

45

من المؤكد أن العناصر العربية والسامية التي استقرت في سوريا وبلاد ما بين النهرين قبل الإسلام ، والتي ذكرها مؤلفون مثل م. ج. دي جويجي ، ب. هيتي ، ب. لويس ، جعلت عمل الفاتحين أسهل.  لكن لا داعي لإدامة هذا وبعض النظريات مثل الهجرة العربية التي حدثت لأسباب طبيعية ، أو حتى إنقاذ العرب من الأسر.  لأن الصيغة التي طرحناها هي صيغة واسعة ومريحة يمكن أن تتضمن هذه العناصر الثانوية.  كان هناك ادعاء بأن ليس فقط الشعوب العربية والسامية ، بل كل الشعوب ستنقذ من الاستبداد.  وبطبيعة الحال ، نتيجة لهذا الفتح ، تحرر العرب من ضغوط الجغرافيا العربية الفقيرة وقدموا العديد من الفوائد.  يجب فهم هذه العوامل الثانوية (مثل حقيقة أن الأيديولوجية الرئيسية تحشد الغزاة واستقبالهم كرعاة) على أنها عوامل ثانوية لا تتحكم في الأسباب الرئيسية للنجاح وتسهل هذا الغزو الهائل من خلال تعزيزها بشكل أكبر.  العلم هو جمع بعض تفاصيل الحالات والتعبير عنها في صيغ صغيرة لا يمكن إنكارها ؛  ومع ذلك ، فإن العلم ليس كاملاً ، ولكن يمكنه جمع بعض التفاصيل: النتيجة أيضًا وفقًا له “25.  لذلك نحن نعترف بوجود القليل من الحقيقة في كل هذه الصيغ.  ومع ذلك ، بما أن صيغة Pax Islamica التي طرحناها يمكن أن تكشف جميع الجوانب المهمة للقضية ، فمن الضروري توضيح سبب النجاح الكبير والمستمر للعرب بهذه الصيغة.

________________________________

25. في لانجلوا وش.  Seignobos ، مقدمة في دراسات التاريخ ، اسطنبول 1937 ، ص.  240 وآخرون

46

بعض التحديات السياسية والاقتصادية في زمن خلافاء الراشدين

“ما أنعم الله على الرسول من أهل المدن فهو لله ورسوله ولأقارب الأيتام والمساكين والمسافرين.  لئلا يضل بين اغنياءك.  (القرآن-> كرم ، حشر: 7) سنبدأ بسؤال رمزي: أيهما السيد أم الشخص أم الكلمات؟  من المشكوك فيه أن يكون الإنسان هو صاحب الكلمات التي يستخدمها دائمًا.  في بعض الأحيان القيم التقليدية ؛  إنهم يصنعون الكلمات (الذين يستخدمونها للتعبير عن أفكارهم) سادة على الإنسان.  في هذا القسم ، سوف نشير إلى بعض المشاكل المهمة في الشريعة الإسلامية فيما يتعلق بمصطلحات مثل الدعاء ، الجزية ، الغنائم ، الجزية ، وسوف نحاول أن نظهر أن هناك بعض التفسيرات والخلافات المختلفة حول هذه القضايا في الفترة الأولى من الإسلام.  وبالفعل فإن هذه الخلافات من أهم مشاكل الشريعة الإسلامية.  لجميع قوانين الأرض تعتمد على الشروط المذكورة أعلاه.  قبل أن نبدأ في عرض الحقائق التاريخية ، دعونا نشير إلى مشكلة أخرى ، وهي أن الحقائق التاريخية لا تشكل أرضية كافية وقوية لتفسير التاريخ الإسلامي.  في الواقع ، تتطلب القضايا المذكورة منظورًا أوسع من الفهم التاريخي.  إن عرض بعض الحقائق التاريخية ووصفها ليس طريقة مفيدة جدًا للفهم ؛  نحن بحاجة لتفسير هذه الحقائق.  لكن هذا يعني أننا نقوم بفلسفة التاريخ (بدلاً من مجرد الوقوف على أقدامهم ، كما هو الحال في التحليل التاريخي البحت).

47

هذه أمور لا تتعلق بالتاريخ فقط ، ولكن أيضًا بالقانون واللاهوت والاقتصاد والفلسفة.  لذلك ، من المشكوك فيه أن نتمكن من تقديم تفسير مرضٍ لجميع الأمور في مثل هذا الفصل القصير.  لن نحاول بعد ذلك تقديم شرح توضيحي للقضايا ، لكننا سنعتمد على توضيح الجوانب الإشكالية للقضايا التي تحتاج إلى استكشاف أكثر شمولاً.  دعني أذكرك أنني مسلم واع.  لكن في نفس الوقت أنا خبير في التاريخ الإسلامي.  في هذه الحالة ، عندما أبحث في الحقائق التاريخية وأفسرها ، فإن الحقيقة تأتي أولاً بالنسبة لي ، وليس الشريعة الإسلامية التقليدية.  كما قال هار جيب ، “يعتقد العلماء والمؤرخون بطبيعة الحال أنه إذا تم طرح أمر أو عقيدة أو قواعد معينة بخطوط حادة مثل الأسود أو الأبيض ، فسوف يكتسبون قوة عملية في شكل القانون واللاهوت والطقوس (خاصة عند ذكر القضية الشرقية.  المزيد) يخطئ الافتراض.  لا يوجد شيء مثل الحقيقة أقل من هذا.  وضع القانون العقائدي المفصل يضع معيارًا نظريًا مفاده أن هذا المعيار النظري يمكن تحقيقه تدريجيًا وجزئيًا ، ولكن لم يتم الوصول إليه نهائيًا.  ليس هناك شك في كيفية تطبيقه.  حتى العلماء المعاصرون ، عندما يحاولون شرح الاقتصاد الإسلامي ، يشعرون بالراحة في التعبير عنهم “. 27 ولكن عند الحديث عن قضية الأراضي والضرائب ، يقول فؤاد كوبرولو ؛  “… في هذه القضية ، من الضروري عدم الإيمان بالأحكام الخيالية للكتب القانونية المنهجية مثل كتاب الإمام أبو يوسف الشهير كتاب الحراك ، والتي لا تتوافق مع الواقع النظري والتاريخي ، وأن يتم فحص هذه القضايا بعقلية تاريخية” (28).

________________________________

26. H. A.R Gibb ، المحمدية ، نيويورك 1955 ، ص.  99. 27. على سبيل المثال ، M. A. Mannan، Islamic Economics؛  م. ب. الصدر ، عقيدة الاقتصاد الإسلامي.  أ. الفجر وقانون الأرض في الإسلام ونحو ذلك …

48

لكن دعنا نكرر أننا لا نعتقد أن عرض التاريخ يكفي لفهم هذه القضايا.  علينا أن نفسر هذه المؤيعة التاريخية والحقائق ، ولهذا هناك حاجة إلى إيجاد فلسفة التاريخ وراء الحقائق التاريخية (حقيقة ، حقيقة ، مؤتة).  على الرغم من أن لدينا تفسيرنا الخاص لهذه المسألة ، إلا أننا سنقتصر هنا فقط على الإشارة إلى المشاكل والصراعات التاريخية التي يجب أن يبحثها علماء المسلمين فيما يتعلق بهذه المصطلحات.  بادئ ذي بدء ، هناك بعض الالتباس في استخدام المصطلحات fe’y و booty و jizya و tribute.  هذه ليست شروط محددة بدقة كما تفترض البغايا.  بالنظر من منظور تاريخي ، يمكننا أن نظهر أن المصطلحين الجزية والجزية كانا مترادفين في العصور المبكرة وكانا يستخدمان بالتبادل.  حتى بين المصطلحين “فعي” و “غنيمة” هناك بعض الغموض.  على الرغم من أنهم يقولون إن هذه مصطلحات مختلفة من البداية … على سبيل المثال ، يقول أبو عبيد (770-839): “إذا احتلت الأرض بقوة السيف ، فإن الأمير (أو الخليفة) يعتبرها غنيمة أو غنيمة.  29 ووفقًا لأبو عبيد ، الجزية (والتي تعني أيضًا الجزية ، إذا أخذنا في الاعتبار أن هذه المصطلحات تعبر عن نفس المعنى قبل تشكيل نظام قانون الأراضي المفصل)  إنها نوع من “الدعاء” 30 كما جاء في القرآن ، فإن الدعاء ملك للنبي ويمكن أن يعطيها لأي شخص كتاي (كتاي).  أما فيما يتعلق باختلاف الفقهاء والغنائم ، فقد ورد في القرآن (الذي يقتبس نقوش هذا السورة) في الأجزاء التي “لله” و “لرسوله”.  يعبرون عن الآراء.  الخلاف الشهير “فدك” هو أيضا حول هذه القضية.  لأنها كانت أرض “منشقة” (جزء من أرض خيبر تم احتلاله بدون حرب).

____________________________

28. في “تفسيرات” ف. كوبرولو ، في تاريخ الحضارة الإسلامية بقلم دبليو بارتولد ، أنقرة 1963 ، ص.  167. 29. أبو عبيد قاسم ب.  سلام ، كتاب أمفال ، اسطنبول 1981 ، ص.  87. 30. المرجع نفسه ، ص.  37 و د.  52

49

لذا تأتي الفؤوس أيضًا إلى مأوى الغنائم ، وتشمل الغنائم الغنائم ، لكن الغنائم هي أشياء لا يمكن الاستيلاء عليها إلا بالسيف.  حتى عبارة “الانتماء إلى الله” في الآية تبدو مهمة من منظور تاريخي: في زمن عمر بن الخطاب ، نص بعض الناس ، ومنهم بلال ، على أن الغنيمة يجب أن تكون مشتركة بين المسلمين وفق المرسوم القرآني.  لقد تشاجروا مع عمر.  لا تشمل هذه الغنيمة (أو الفداء حسب عمر) الممتلكات المنقولة فحسب ، بل تشمل أيضًا الأرض المسماة سلطة العراق.  هرتز.  عمر صلاد لم يقسم العراق بين المسلمين وهذا سبب صراع بين المسلمين.  “Fe’y ؛  يُنظر إليه على أنه مال الله (ولأنه يعتبر “ملكًا لله” ، فإنه يتم الاحتفاظ به باعتباره ملكًا لـ “بيت المال” من خلال أخذها إلى ممتلكات الدولة) ويطلق على الغنائم “مال المسلمين” (  أملاك المسلمين ملك للمحاربين وكان ينبغي تقاسمها بينهم).  يبدو أن “الإكتاء” يبدأ حتى في زمن النبي نفسه (بإعطاء جزء من أرضه لشخص ما).  مع الخليفة عمر ، نرى أن الدولة الإسلامية تتكون من “بيت المال” (خزينة الدولة) ، والقارات العسكرية بأجر ، والمخيمات والمؤسسات المماثلة.  في نفس الوقت الله تعالى هرتز.  اعتبره عمر أساسًا لجميع المسلمين.  يبدو أن الخلافات السياسية حول قضايا الأرض تبدأ حتى في عهد الخليفة عمر.  لكنه كان خليفة جبارا.  وهذا الصراع لم يسبب الكثير من الانزعاج بين المسلمين في عصره.  لم يقسم الخليفة عمر الأرض كغنيمة ، بل خصص راتباً للجيش.  وبالطبع ، لم يكن هذا الراتب يعتبر دخلاً كبيرًا مقارنة بالدخل من الأرض العدائية (أي الجزئية) (كان أقل من الدخل النسائي).  يعتقد المقتيل (المحاربون) أن هذه الأراضي ملك لهم بالفعل بسبب الغنائم (أي أنهم كانوا ملول المسلمين وكان ينبغي تقاسمهم بينهم) ؛  لكنهم لم يتلقوا سوى الراتب الذي تم دفعه إلى الحد الذي قدّره الخلفاء .31 أصروا على وجوب تقاسم دخل الأرض الحربية.

________________________________

31. بلازوري ، فتوح البلدان ، بيروت 1957 ، ص.  370 وآخرون.

50

لذا تأتي الفيء أيضًا بمعنى الغنائم ، وتشمل الفيء الغنائم ، لكن الغنائم هي أشياء لا يمكن الاستيلاء عليها إلا بالسيف.  حتى عبارة “ملك لله” في الآية تبدو مهمة من منظور تاريخي: في زمن عمر بن الخطاب ، ذكر بعض الناس ، بمن فيهم بلال ، أن الغنيمة يجب أن توزع بين المسلمين وفقًا للحكم القرآني.  لقد تشاجروا مع عمر.  لا تشمل هذه الغنيمة (أو الدعاء حسب عمر) الممتلكات المنقولة فحسب ، بل تشمل أيضًا الأرض المسماة سلطة العراق.  هرتز.  عمر صلاد لم يقسم العراق بين المسلمين وهذا سبب صراع بين المسلمين.  “Fe’y ؛  يُنظر إليه على أنه مال الله (ولأنه يعتبر “ملكًا لله” ، فإنه يُحتفظ به باعتباره ملكًا لـ “بيت المال” من خلال الاستيلاء على ممتلكات الدولة) ويطلق على الغنيمة اسم مال المسلمين.  أملاك المسلمين ملك للمحاربين وكان ينبغي تقاسمها بينهم).  يبدو أن “الإكتاء” يبدأ حتى في زمن النبي (بإعطاء جزء من أرضه لشخص ما).  مع الخليفة عمر ، نرى أن الدولة الإسلامية تتكون من “بيت المال” (خزينة الدولة) ، والقارات العسكرية بأجر ، والمخيمات والمؤسسات المماثلة.  في نفس الوقت الله تعالى هرتز.  اعتبره عمر أساسًا لجميع المسلمين.  يبدو أن الخلافات السياسية حول قضايا الأرض تبدأ حتى في عهد الخليفة عمر.  لكنه كان خليفة جبارا.  وهذا الصراع لم يسبب الكثير من الانزعاج بين المسلمين في عصره.  لم يقسم الخليفة عمر الأرض كغنيمة ، بل خصص راتباً للجيش.  وبالطبع ، لم يكن هذا الراتب يعتبر دخلاً كبيراً مقارنة بالدخل من الأرض العدائية (أي الجزئية) (أقل من الدخل النسائي).  يعتقد المقتيل (المحاربون) أن هذه الأراضي ملك لهم بالفعل بسبب الغنائم (أي أنهم كانوا ملول المسلمين وكان ينبغي تقاسمهم بينهم) ؛  لكنهم لم يتلقوا سوى الراتب الذي تم دفعه إلى الحد الذي قدّره الخلفاء .31 أصروا على وجوب تقاسم دخل الأرض الحربية.

 ________________________________

 31. بلازوري ، فتوح البلدان ، بيروت 1957 ، ص.  370 وآخرون.

 50

كانوا يغارون من الدولة وبالتالي المسؤولين الذين أبعدوا عنهم عائدات الحكومة.  في الواقع ، كان هذا الاحتجاج ضد نظام الخليفة عمر ، لأنه هو الذي أخذ الحديد (أو الغنائم) من الجيش.  ودافع عن أفعاله بتفسير آيات زمن الحشر.  لكن الاضطرابات السياسية حول هذا الموضوع بدأت في عهد الخليفة عثمان.  لأنه لم يكن لديه سلطة قوية مثل الخليفة عمر *.  وأعطى أقاربه إقطاعا واسعا (أجزاء من الأرض الفكية).  إذا اعتُبرت الأرض ملكًا لله (وليس مال المسلمين) ، فهي “ملك الله” 32 ؛  يتم الاحتفاظ بها في بيتول (كخزينة للدولة) ؛  وبالطبع (نتيجة لذلك) يجب أن يكون اختيار الخليفة محكومًا به واستخدامه كما هو.  في هذه الحالة ، بدا أن الدولة قدمت فقط مزايا لبعض الأشخاص المتميزين.  يذكر أن الأحداث التي أدت إلى مقتل الخليفة عثمان تبدأ بهذه الأحداث التاريخية.  يشاع أن سعيد بن العاص (والي العراق) قال: “صلاد العراق قرية قريش” والجدير بالذكر أن مالك إيشار نهيي وعراقيين آخرين قالوا: “انتصروا بالسيوف والله.  لأنه غنيمة أعطيت لهم.  لا يمكن أن يكون العراق قرية (مزرعة) للمحافظ وأقاربه ”(33) وبدأوا يتجادلون مع المحافظ حول موقف العراق.  وبحسب الطبري ، فحتى إبا زر أزعج معاوية بسبب ثراء معاوية محافظ دمشق (سوريا).  مرة أخرى ، سيكون من المثير للاهتمام الإشارة إلى أن قصة خلاف أبو زير مع معاوية يبدو أنها مرتبطة أيضًا بـ “ابن سيفدا”.  كما ورد في هذه القصة مرة أخرى مصطلحي “مال الله” و “مال المسلمون”. [34) وبحسب الشائعات ، نُفي أبو ذر من سوريا بسبب تأثيره على الناس.

 ________________________________

 * في الواقع ، هرتز.  عُمر هو أيضًا ضحية اغتيال مطلوب تفسيره بمسألة ضغينة شخصية.  نحن فقط Mugire ب.  فعلها أبو لولو لأنه كان عبداً لشخص مشكوك فيه مثل الفرع.

 يمكننا أن نخمن أنه حتى هذا الاغتيال ليس فعل ضغينة شخصية كما ورد في المصادر ، ولكنه اغتيال سياسي.

 32. الطبري ، تفسير الأمم والملك (1/2858) بيروت ، ص.  282.

 33. المرجع نفسه ، ص.  323 (I / 2916).

 34. المرجع نفسه ، ص.  283 (I / 2859).

 51

من هذا المنظور ، يبدو أن مقتل الخليفة عثمان مرتبط بموضوع جديد ومهم: الاختلافات في التفاهم والخلافات بين المسلمين فيما يتعلق بالنموذج السياسي والاقتصادي للإسلام … دعني أذكرك مرة أخرى بأن معاوية ،  عندما حاول التأكد من أنه أقسم بالولاء له على أنه الخليفة ، ناقشوا هذه المسألة مرة أخرى.  وفقا لمعاوية ، يحتفظ بها زياد في البصرة (منذ أن عينه علي حاكما فارسا)  خزينة الدولة (ضرائب الأراضي في بيت المال ، الجزية ، الجزية أو الفعي) كانت مال الله ، ومع ذلك كان ينبغي على زياد أن يعيدها إلى سلطة الخلافة .35 بالطبع ، بحسب زياد  كانوا مسلمين.  ومع ذلك ، فهم يتعاونون بسهولة.  أخذ زياد مال المسلمين بنفسه وباع معاوية في المقابل.

 ________________________________

 35. A.g، e.، P.  168 (13/2)

 52

خامساً – رؤية مدينتي هيلوفيت والممتلكات

 “الملك لله الواحد الوحيض القاهر!”

 (الملكية محجوزة لله الواحد فقط) من نقش كوفي على قاعدة مئذنة سيفاس أولوكامي.

 أ.  بعض الاعتبارات المنهجية حول الموارد

 كانت السنوات الأولى من حكم معاوية بعد ضمان وحدة المصلين وتحويل “الخلافة” إلى “الملوك” بالولاء للميت يزيد من أهم الأحداث في تاريخ الإسلام.  الخلافات حول تحول الخلافة إلى ملكية في تاريخ الإسلام مشهورة وتبدأ مع تولي معاوية السلطة.  لا يمكن إعطاء تاريخ أدق وتحديد الشهر واليوم الذي كان فيه معاوية الخليفة ، رغم أننا نعلم أن سنة “ العومول ” هذه في عهد معاوية تتوافق مع صيف 661 م ، لأن الشائعات حول هذا الموضوع متنوعة.  حتى وصول الكوفة إلى الخليفة يجب أن يكون قد استغرق وقتًا طويلاً ، وفقًا للروايات في الطبري: وفقًا لإشاعة مجهولة المصدر ، على الرغم من توقيع الاتفاق في ربيولاهير ، لم يكن بإمكان معاوية القدوم إلا إلى الكوفة في جماعة العوفيل .37

 ________________________________

 36. لتوثيق تاريخ الخلافات بالضبط ، انظر.  جوليوس ويلهاوزن ، الدولة العربية والقناة ، العابرة.  واشيلتان ، أنقرة 1963 ، ص.  53.

 37. الطبري ، تراحيل الحمام في الملك ، بيروت (2/9) ، ص.  164.

 53

أي أن كل حدث تاريخي يشكل سلسلة من الأحداث ؛  في بعض الأحيان ، قد تؤدي ضرورة تجميع سلسلة من الأحداث في جملة واحدة إلى تبسيط مفرط للتحليل التاريخي.  يمكن أن يشكل هذا عيوبًا خطيرة ، خاصةً عندما يريد المرء أن يميز الشخصيات التي تلعب أدوارًا بارزة في سلسلة الأحداث.  إن إعطاء تفاصيل كاملة عن سلسلة الأحداث التي أوصلت معاوية إلى السلطة عام 41 هـ سيجعل التحليل التاريخي مستحيلاً.  ومع ذلك ، فإن التخلي عن التفاصيل التاريخية سيؤدي إلى عدم فهم دور بطلنا في سلسلة الأحداث أو التوصيف الكامل والمضلل لشخصيته.  إذا أردنا تقديم وصف مرضٍ للشخصية التاريخية أو التفاصيل الكاملة لسلسلة من الأحداث ، فقد يتم حرماننا من تصوير تاريخي متوازن من خلال الضياع في التفاصيل التي لا نهاية لها.  على الرغم من كل سحرها ، فإن نظرية تي كارلايل عن “الأبطال” ليست نظرية في التاريخ اعتمدناها ؛  ومع ذلك ، فهذه هي النقطة الرئيسية للخلاف بين نظريتي “الكلية المنهجية” و “الفردية المنهجية” ، من جملة مناظرات المنهجية التي ظهرت في القرن العشرين.  إذا كان التحليل التاريخي قائمًا على مبدأ الفردية المنهجية ويبرز الأحداث والفردية “الفريدة” ؛  يصبح دور الأبطال مبالغًا فيه ، وينشأ خطر الضياع في التفاصيل وعدم القدرة على رؤية الكل – لا يستطيع المسافر في الغابة رؤية الأشجار والغابة – مثل سجلات التاريخ الإسلامي القديم.  ومع ذلك ، فإن وجهة النظر الشاملة التي يرى المؤرخون المعاصرون أحيانًا دون أن يدركوها بسبب سهولة التحكيم (إعطاء الأحداث في الخطوط العامة وإهمال التفاصيل) ، فإن الأحداث التاريخية هامدة ، بلا روح وحتى مضللة (بسبب اختلافات التفاصيل المهملة التي تدمر إمكانية التوصيف)  قد يعطي ملخص النتيجة.  من الواضح أن كلا المنظورين جزء لا يتجزأ من بعضهما البعض ويجب استخدام كليهما.  ومع ذلك ، فإن التوفيق بين وجهات النظر المتعارضة ليس بالمهمة السهلة.  في هذه المرحلة ، أ.  لا يوجد خيار آخر سوى تبني حل توينبي: “الحاجة إلى الزراعة المتزامنة للرؤية البانورامية وقصر النظر”

 54

(محاولة اكتساب عادة استخدام وجهات النظر البانورامية والقصيرة في آنٍ واحد): أي الكشف عن الخطوط العامة والخصائص وتفاصيل الحدث التاريخي بطريقة متوازنة قدر الإمكان ، وبالتالي ، التوصيف “ الفريد ” والحيوي للواقع التاريخي.  38 من الضروري محاولة إعطاء حساب مفهومة (معممة) .38 هذا وصف لفترة معاوية للخلافة والسيادة ، والتي ، حسب بعض الشائعات ، استمرت لمدة 19 عامًا وثلاثة أشهر و 27 يومًا ، لا نريد التضحية بالواقع التاريخي.  يبدو أن أقول أنه يحتوي على الكثير من المتاعب.  ومع ذلك ، موغير ب.  فرع زياد ب.  أبيهي ، Muaviye ب.  يجب أن نذكر بإيجاز أن الأخطاء التي يمكن ارتكابها أثناء إقامة الصلة بين أبطال مثل أبو سفيان والأحداث هي قضية لا يمكننا تجنبها ، ليس فقط بسبب المؤرخين ، ولكن أيضًا بسبب عدم كفاية الفهم البشري واللغة.  كما أود أن أعبر عن رأيي بأن إرادة أبطالنا ومبادرتهم وأدوارهم في مهماتهم ، والتي تشكلت في سلسلة الأحداث ومعدتها الظروف التاريخية ، ليست مؤثرة مثل أسلوب البحث التاريخي ، الذي يجب أن يبرز الأفراد في المقدمة.  وباختصار خاصة معاوية ب.  يكفي تذكير أبو سفيان بإيجاز بسلسلة الأحداث التي مهدت الطريق للخلافة وشرح سبب هذه القناعة.  ومع ذلك ، لا ينبغي أن ننسى أنه حتى الأفكار التي تم غرسها تلقائيًا من خلال منظور بانورامي (شامل وشامل) تلعب دورًا مهمًا في تحقيقنا لمثل هذه النتيجة.  من أجل الانتقال إلى الوصف التاريخي للفترة التي سنفحص فيها هذا الرأي المنهجي دون مزيد من اللغط ، فإن كلمات ر.  دعنا نختتم بفكرة إيمرسون عن الخلل اللغوي: “لكن خطأ خطابنا هو أننا لا نستطيع أن نقول بقوة عن حقيقة واحدة دون أن يبدو أننا نناقش بعضًا آخر” (لكن هذا خطأ في خطابنا: دون أن يبدو أننا ننكر حقيقة أخرى ،  لا يمكننا التعبير عن حقيقة بقوة).

 ________________________________

 38. Arnold J. Toynbee، A Study of History، New York 1964، c.  12 ، ص.  132 وآخرون.

 39. Sureyya from Europe، Fetretü’l-Islam، Dersaadet (Istanbul) 1325، p.  138.

 55

المصادر التاريخية الإسلامية التي قمنا بجمعها بعد ذلك تتكون من إشاعات في طبيعة “تجميع”.  إلا أن الطبري احتفظ بأعمال العديد من المؤرخين قبله في شكل إشاعات جزئية.  منذ اختفاء الأعمال قبل الطبري ، علمنا في وقت متأخر جدًا أقدم الشائعات عن طريق الطبري الذي كتب أعماله في العصر العباسي.  ومع ذلك ، فإن معظم هذه الروايات تعكس ميول الشيعة ومن المعروف أنه حتى المواقف السلبية للعصر العباسي التي كتبت ضد الأمويين لعبت دورًا مهمًا في هذه الأعمال.  ومن أقدم المصادر أبو مهنيف لوط ب.  يحيى يعكس آراء المدرسة العراقية.  تصف التقاليد المدينة والعراقية الفترة الأموية من وجهة نظر سلبية إلى حد ما.  بشكل عام اختفت الشائعات السورية.  لهذا السبب ، من الضروري فحص مجموعات الشائعات التي لدينا بحذر بسيط.  بالإضافة إلى ذلك ، لأن مؤرخنا الطبري ، الذي ليس معاصرًا للأحداث ، ليس لديه سوى سلسلة من الروايات المتوارثة من جيل إلى جيل.  كما أنه يروي الشائعات المتناقضة وبالتالي يمنحنا الفرصة لإجراء تقييمنا الخاص.  كما كتب ج. ويلهاوزن في اقتباس من مومسن: “بالنسبة لأولئك الذين ليسوا علماء ، من الواضح أن القصص التي بدأها الراوي بالإشارة إلى أنه تلقاها من أولئك الذين شاركوا في القضية غير صحيحة بشكل عام” 40.  ومع ذلك ، وكما قال ويلهاوزن ، “لو لم يكتبها أبو مهنيف ، لكانت خسارة تاريخية”.  بما أن المؤرخين الإسلاميين يفعلون الشيء الوحيد المعقول الذي يمكنهم فعله ، فلا توجد وثائق “تاريخية” في المن نفهمها – والتي هي معاصرة للأحداث.  اعتمدوا على جمع كل الروايات عن الأحداث.  بالطبع ، يتسبب هذا الموقف في تغطية جميع الشائعات بسحابة من الشك بسبب عدم وجود وثائق تاريخية “أصلية” يمكن الوثوق بها مع وجود آثار كاملة.  من الواضح أن مقارنة هذه الروايات تجعل من المستحيل بالنسبة لنا أن نعرف بالضبط كيف حدث الحادث بالفعل ، حتى لو كان من الممكن تجنب التحيزات إلى حد ما ، مما يترك لنا خيار التخمين فقط.

 ________________________________

 40. ج. ويلهاوزن ، الدولة العربية وسكوتو ، ص.  ثامنا.

 56

حتى في حالة توفر وثائق موثوقة ، ينبغي إضافة الشكوك حول مدى تأثير المنظور المنهجي على الأحداث إلى التعسف في “محاولة تخمين الحقيقة مقارنة بالإشاعات غير الموثوقة”.  من المناسب أن نقول إن الروايات الموجودة في متناول اليد تمنعنا من رؤية الرؤية العامة من خلال الغوص كثيرًا في التفاصيل.  ومع ذلك ، يجب أن نضيف أنه لا يمكننا الوصول إلى وصف حي ومميز للفترة من خلال الروايات القصصية بهذا الأسلوب.

 ب.  السنوات الأولى من حكم معاوية

 (صلى الله عليه وسلم):

 Muaviye ب.  أبو سفيان ، خلافة الحسن ب.  ووضع علي حدًا للحرب الأهلية التي أطلق عليها اسم “فطر الإسلام”: لهذا السبب سميت هذه السنة ب “أَمَّا الَّذِينَ” (توحيد المجتمع الإسلامي حول الخليفة ، عام الجماعة) .41 هويته هي أبو عبد الرحمن معاوية بن.  أبو سفيان ب.  حرب ب.  meyye ب.  عبده شمس ب.  يُطلق على عبده مناف وأبناء أمية اسم أمية لأن اسم أمية هو اسم إيمي تاسجي .42 والدته هند ب.  هل يوتبي.  أسلم معاوية بعد فتح مكة مع والده أبو سفيان.  شارك في الفتح السوري مع شقيقه يزيد.  احتل مدينة قيصري (قيصرية) ؛  بعد وفاة يزيد أصبح والي الأردن.  تولى والي دمشق (سوريا) عام 18 هـ.  بسبب الخلافات 43 التي أدت إلى مقتل الخليفة عثمان هرتز.  عثمان (عثمان بن عفان بن أبو العاص بن أمية) يطالب بالانتقام من دم هرتز.  رفض علي الاعتراف بخلافته ، وبفضل حادثة الحكام في معركة صفين ، هرتز.  كمنافس علي للخلافة.  لقد حققت نجاحًا سياسيًا ، إن لم يكن عسكريًا.

 ________________________________

 41. جلال الدين السيوطي ، طرح الحليفة ، القاهرة 1952 ، ص.  196.

 42. سوريا من أوروبا ص.  6.

 43. شرحنا في الفصل السابق الجوانب الاقتصادية للصراعات السياسية التي أدت إلى مقتل الخليفة عثمان.

 57

لكن في معركة سيفين ، هرتز.  مجموعة من أنصار علي ، الذين لم يتمكنوا من هضم قبول علي بتعيين محكم لتسوية النزاعات ، تخلوا عن رتبته وشكلوا مجموعة انفصال ثالثة ، شكلت حزبًا توافقيًا يسمى الخوارج.  وهكذا تحول الانقسام الذي بدأ نتيجة الخلافات السياسية إلى خلافات طائفية واستمر حتى اليوم.  اضطر معاوية إلى الصراع مع كل من “شياتو علي” (أتباع علي) والخوارج من أجل الوصول إلى السلطة.  في السابع عشر من رمضان سنة 40 هجرية.  تعرض علي لكمين حتى الموت من قبل أجنبي يدعى ابن مولسم أثناء ذهابه إلى صلاة الفجر ، حسن بن.  حتى لو تم الولاء علي ؛  بعد صراع دام 6 أشهر ، وافق حسن مع معاوية وترك الخلافة له.  وكان معاوية قد بايع في ايليا (القدس) في العام 40.  وبعد الاتفاق مع حسن جاء إلى الكوفة وحصل على مبايعة أنصار علي.  كان Muaviye رجلاً طويل القامة ووسيمًا وذات بشرة بيضاء وبدين ومهيب.  عندما يلف رأسه بعمامة سوداء ويفرك عينيه ، كان يظهر الاحترام على الرغم من سمنته.  هرتز.  قال عن عمر معاوية: ها هي صورة العرب .44.  يمكن لبعض الشائعات الملونة عنه أن تعطينا أدلة عن شخصيته: “هذا الخبر كتبه أبو مهنيف ليت بي.  وذكره يحيى وغيره من الرواة .. معاوية الصحابي أبو طفيل ب.  الى كنعان  “ألم تكن من بين الذين كانوا هناك في مقتل عثمان؟”  قال.  قال أبو طفيل: “لا” ، “رغم أنني كنت هناك ، إلا أنني شاهدت ما يحدث دون مساعدة عثمان”.  “إذا كنت قادرًا على مساعدة الخليفة ، فما الذي يمنعك؟”  قال أبو طفيل:  “كل ما يعيقك!”  قال: لأنك كنت تستمتع في سوريا أيضًا!  الخليفة.  قال: “لكن ألا تراها ، الآن أطالب بدمك للانتقام منه!”  أبو طفيل.  قال: نعم ، لكن دولتك تذكرني بقصيدة الشاعر قودي:

 ________________________________

 44. ابن الأسير ، الكامل في التاريخ ، بيروت 1965 ، ج.  4 ، ص.  في 11 ، عمر بن.  يتحدثون عن “كسرة وقيصر” لخطاب وعبقريتهم.  هنا Muaviye معنا! “  ينقل ما يقول.  أنظر أيضا  سويوتو ، ص.  195.

 58

“لا تحزن علي بعد موتك.  عندما كنت على قيد الحياة ، لن تعطيني شيئًا ، حتى لو كان فتاتًا! “45 ذات مرة ، قال لأدي معوي ، ابن خاتمي تاي ،” والله ، طالما أن قلوبنا التي تكرهك تضرب على صدورنا والسيوف التي نستخدمها أثناء القتال معك معلقة على أربطة عنقنا ، فلا يمكننا أن نتوافق معك ..  السلام بيننا بلاء السيوف يا مويي!  هو قال.  معاوية فقط ضد هذه الكلمات: “هذه كلمات حكمة!”  قال: “لينقذهم الكتبة!”  واستمر في الكلام ، كأن عدي لم يقل له شيئًا .46 “يروي ابن أفن يومًا ما قال الرجل لمعاوية: والله أدرنا يا معاوية ، وإلا عرفنا كيف نصححك!”  يسأل الرجل: كيف؟ قال الرجل: بالعصا!  يقول معاوية: ثم لا أنحرف عن الطريق الصحيح .47 وكان معاوية الخليفة الأول الذي يلقب نفسه ملك.  قال معاوية ذات مرة وهو يتجول في شوارع دمشق: “صلى الله على أبا بكر في ابن ماسة: لم يطلب بركات الدنيا.  لم يدعوه العالم أيضًا.  دعي العالم عمر لكنه لم ينادي العالم.  وأراد عثمان الدنيا ووصل إليه العالم.  لكننا نصف مدفونين في العالم.  ثم أضيف مع الأسف ؛  “والله هذا بلا شك ملك وقد دفعه الله بأيدينا!” 48 وكان له أول صنع في المسجد.

 (أدى اغتيال حضرة علي إلى بناء ماكسورا ؛ اعتاد الخلفاء القادمون على الصلاة في هذه الصلاة المغلقة عندما ذهبوا إلى المسجد).

 خلافة معاوية حسن بن.  على الرغم من أن استيلائه على السلطة يبدو أنه ضمن وحدة المجتمع ، فإن الخوارج لم يفكروا بهذه الطريقة ؛  على العكس من ذلك ، فقد تمردوا في كثير من الأحيان ، مدعين أنهم الآن في وضع أكثر عدالة في نضالهم.

 ________________________________

 45. ميسودي ، موروكوز زهيب ، القاهرة 1964 ، ص.  25.

 46. ​​المرجع نفسه ، ص.  13.

 47. الطبري 2/2127 ص.  334.

 48. جلال الدين السيوطي ، طرحي الحليفة ، القاهرة 1952 ، ص 197.

 59

موويه حسن ب.  عندما تولى الخلافة من علي ، قالت مجموعة من الحريتش قوامها 500 شخص بقيادة فرفت بن نوفل الأسجي: “حان وقت الجهاد الذي لن يكون موضع شك بعد الآن!”  هو تصرف  كانوا قد وصلوا إلى نهيل بالقرب من الكوفة.  حسب الأسطورة ، طلب المساعدة من معاوية حسن ضد فرفت بن نوفل.  لكن حسن رفض ذلك بقوله: “لو أردت أن أقاتل مع أحد أهل القبلة لقتالكم أولاً! * 49 إذا أرسل معاوية عليهم جماعة من دمشق من تركهم.

 عادوا مهزومين.  وعندئذ أبلغ معاوية الكوفيليين “ما لم يقضوا على الأجانب فلن يرحمهم أبدًا”.  هاجم الكوفيليون الخوارج.  قال الخوارج لل Kûfelis أن “معاوية هو عدوهم المشترك ، وليس من الصواب أن يقاتلهم Kûfelis” ؛  لكن أهل الكوفة الذين يخافون معاوية قالوا: لا ، لا خيار لنا إلا القتال معكم!  أعطوا الجواب.  وبحسب شائعة فإن الاشتباكات وقعت في شهر ربيولاهير.  Havsere ، الذي تولى القيادة بعد Fervet ibnü Nevfel b.  وداعا عبد الله ب الذي بعثه معاوية عليه بجيش من ألفي شخص.  اتصل به عفيف ليقاتل واحدًا لواحد وقتل على يد عبد الله .50 وفقًا لإشاعة في History-i Kamil، Hz.  وكان صديق عبد الرحمن بن ملجم صبيب بن.  ولما جاءت بيسير إلى معاوية الكوفة وقالت: لقد قتلت ابن ملسيم علي (كنت مع ابن ملسيم أثناء الاغتيال) ، ذهبت معاوية إلى المنزل الصحيح فور نهوضها من مكان جلوسها.  أرسل Eşca أيضًا الأخبار التالية إلى أبنائه:

 “إذا رأيت شبيب مرة أخرى أو سمعته وهو يتجول في باب منزلي ، سأدمركم جميعًا!  أخرجه من مدينتك “.  صبيب الذي خرج ليلا ويقتل كل من قبله.  عندما أصبح موغير والي الكوفة ، أرسل إليه سلاح فرسان في مكان يُدعى الكُف بالقرب من الكوفة.

________________________________

 * لمزيد من المعلومات حول الأجانب وثوراتهم انظر.  J. ويلهاوزن ، أحزاب المعارضة الدينية والسياسية في الفترة الأولى من الإسلام ، العابرة.  إيشيلتان ، أنقرة 1989. 49. إبنول إسير ، ج.  3 ، ص.  409. 50. المرجع نفسه ، ص.  410.

 60

بالإضافة إلى ذلك ، يروي ابن العسير ثوراته الخارجية بقيادة معين الحريدي وأبو مريم وأبو ليلى.  حمران ب.  كان الخوارج المسمى أبان قد استولى أيضًا على مدينة البصرة عندما كان يعقد اتفاقية سلام مع معاوية حسن .52 عندما أصبح معاوية الخليفة ، كان أول شيء هو إنهاء هذا الارتباك.  ترك معاوية المحافظين ليؤكد سلطته في البصرة والكوفة.  كان يعرف جيدًا كيف يختار السياسيين الأقوياء.  الى محافظ البصرة بصر ب.  عين أبو ارتات هرتز.  كلفه علي بمهمة إحضار زياد ، محافظ فارس ، إلى الطريق.  زياد ب.  أبيهي (يُدعى ابن أبيه زياد ؛ لم يكن والده معروفًا لأن والدته كانت عاهرة ؛ كما سُمي أيضًا باسم والدته على شكل زياد ب.  تم تعيين علي محافظًا على بلاد فارس ، وشغل منصبًا محصنًا ، ولم يبايع معاوية.  وبحسب ابن العسير ، بصر ب.  أبي إرتات يلقي خطبته الأولى في مسجد البصرة ، هرتز.  بدأ بشتم علي (كانت هناك عادة السخرية والشتائم بالقول إن أبو تراب – أبو الأرض جاء إلى موطنه ، وكان لقبًا للنبي في عهد أمية!) وأساء إلى عائلة أبو بكر ذات النفوذ التي كان زياد عضوًا فيها. [53)  بوسر ب.  بدأ أبي إرتات في اعتقال أبناء زياد الثلاثة في البصرة وهدد بقتل أبنائه إذا لم يطيع الخليفة.  في اللحظة الأخيرة ، لو لم يصدر أمر من رسل أبو بكر ، كاد أبناء زياد أن يقتلوا.  كان زياد (مثل موجير وحقا زاليم) أحد أفراد قبيلة الطائفلي ساكيف واستقرت عائلته هناك عند تأسيس البصرة.  كان الأخ غير الشقيق لأبي بكر.  عندما كان في الرابعة عشرة من عمره أصبح غنائم جيش البصرة.  لأنه عرف قراءة وكتابة وحساب الكتب.  تجعل القصص زياد ومغير يبرزان بتصوير أكثر حيوية من معاوية.  هرتز.  كشخصية بارزة في البصرة في عهد علي ، قمع تمرد قبيلة التميم من خلال العمل كمحافظ ؛  عندما تم إرساله لاحقًا إلى الدولة الفارسية ، قام بواجبه بسهولة وبدون قوة.

 _____________________________

 51. المرجع نفسه ، ص.  412. 52. الطبري (2/12) ص.  167. 53. ابن العسير ، ج.  3 ، ص.  415.

 61

جعل هذه المنطقة من أنصار علي في وقت قصير.  هرتز.  عندما استشهد علي كتب رسالة إلى معاوية زياد وهدده.  في ذلك الوقت قال زياد في خطبة: “تفاجأت بابن المرأة الذي أكل كبد بشري (يقصد الهند التي أكلت رئة حمزة)!  أهالي الفتنة ورئيس الفصيل يهددوني.  ومع ذلك ، هناك ابنان لعم الرسول بيني وبينه ، صلى الله عليه وسلم.  سبعون ألف شخص جاهزون الآن ، سيوف معلقة على أعناقهم!  لكن إذا اصطدمنا ، سيرى كيف أنزل بسيفي ضربات شديدة! “54 كما يشاع أن والدته إيرانية ، زياد بن.  أحد جوانب الصراع بين أبوهي ومعاوية اقتصادي ، وزياد ، الذي لا ينوي إعطاء المال لمعاوية ، الذي يطالب بإعادة الحراج وغيرها من الإيرادات التي جمعها عندما كان والي بلاد فارس ، إلى بيتولمال ، يقول إن هذه ليست “مال الله” بل “مال المسلمين” (غنيمة).  55 وبحسب شائعة أخرى ، أُرسل معاوية زياد إلى هرتز.  وهدد علي في صحته ، وتلا زياد الخطبة المذكورة أعلاه.  كما ترددت شائعة بأن زياد ولد من مغامرة غير مشروعة لوالدته سمية مع أبو سفيان.  هرتز.  كتب علي رسالة إلى زياد بعد هذا التهديد وذكر معاوية زياد أنه ابن أبو سفيان:  أنا لم أعينك لأنني رأيتك قريبًا له ؛  وبسبب ذلك الوعد الكاذب والكاذب الذي فاته أبو سفيان ، لا يمكنك أن ترث منه ، ولن يكون هذا الميراث حلالًا.  كما لا يجوز ضمها.  يقترب المساعد من الرجل من الأمام ، من الخلف ، من اليمين ، من اليسار.  احذر من ذلك! … ثم احذر مرة أخرى ؛  vesselam. “56 Busr b.  ج. ويلهاوزن يعبر عن شكوكه في إنقاذ حياة أبنائه بأمر مناظر من معاوية ، الذي أمر أبو إرتات باحتجاز أبناء زياد ، الذين نشأ في اللحظة الأخيرة على يد شقيق زياد أبو بكر .57

 ________________________________

 54. المرجع نفسه ، ص.  416.

 55. من حيث قانون الغنيمة ، المعنى الحقيقي الذي يعبر عنه بمصطلحي “malullâh” و “mâlül-muslimîn”: انظر.  رابعا.  bl.

 56. ابن العسير ، ج.  5 ، ص.  444.

 57. انظر.  جيه ويلهاوزن ، الدولة العربية وسكوتو ، ص.  57.

 62

لكنني أعتقد أن هذا السرد مجرد شائعة ، مثل الآخرين.  إذا قبلنا أن بعض الشائعات يمكن أن تكون أساطير ، دعونا لا ننسى أن هذا قد يكون انتقادًا صحيحًا لشائعات أخرى.  يجب ألا ننسى أن كل الشائعات التي لدينا هي عبارة عن تجميع مكتوب للقصص ترويها شفهياً ، بعد فترة طويلة من وقوع الأحداث التاريخية.  ما يمكننا فعله هو محاولة تخمين الحقيقة من خلال مقارنة الشائعات التي تتناقض مع بعضها البعض.  معالصف ، ليس لدينا وثائق تاريخية معاصرة وأكثر قوة للأحداث.  بصر من محافظة مووية البصرة ب.  بإقالة أبي إرتات ، عبد الله ب.  عين محافظ البصرة أميرًا.  على الرغم من حقيقة أن محافظ الكوفة ، موغير ، قد كفل النظام في العراق ، إلا أن جرائم القتل وقطع الطرق قد سارت في البصرة.  سيطرت القبائل على الإدارة بدلاً من الحكومة: بالطبع يمكن توقع نتيجة تضارب المصالح بين هذه القبائل.  من ناحية أخرى ، استمرت أعمال الشغب الخارجية.  سيهم ب.  ثار غالب مع سبعين أجنبيًا.  وبحسب ابن العسير ، معاوية عبد الله ب.  إلى أمير ، سهام ب.  على الرغم من أن غالب ورجاله أمروا بقتلهم بعد استسلامهم ، فإن عبد الله ب.  وقد رفض الأمير ذلك برده: “لقد أعطيتهم اختلاسكم”. 58 رغم أن ابن عامر يريد تحسين الوضع في البصرة ، إلا أنه لا يقبل أن ينزعج ضميره من أجل تقوية سلطة الدولة.  (كما زوده معاوية بخراسان وسيكستان. وعين ابن عامر قيس بن حسيم السليمي واليا لخراسان. وبحسب شائعة ، قاتل قيس وذهب إلى بلح).  لم يشأ ابن عامر أن يقطع أيدي أي من هؤلاء البلطجية: “إذا فعلت شيئًا كهذا ، كيف أنظر إلى أبيه أو أقاربه؟”  فقال له المساعد: إذا وقع عليك اختلاس .. فلن يكون هناك نزاع. 59  أخيرًا ، في عام 44 ، تم طرد عبد الله ، الذي استنفد صبر معاوي.  انسحب ابن عامر من الولاية بشرط أن يكون معاوية الذي أمره بالانسحاب من وظيفته بسبب رابطة القرابة ، أعطى له ابنته هند ، وسمح له بنهب قدر كبير من المال.

 _______________________________

 58. ابن العسير ، ج.  3 ، ص.  418.

 59 ـ الطبري (2/16) ص.  ل 71.

 63

عُرف حاكم مصر بكونه أحد العباقرة السياسيين الأربعة في تلك الفترة ، عمرو بن.  كان الآس يركض.  ابن عمة عمرو ، أوكبي ب.  كما عين نافع واليًا لشمال إفريقيا التي كانت تحت قيادته.  (شرع أوكبه بن نافع بسرعة في غزو شمال إفريقيا منذ هذا العام. وفي عام 43 هجريًا ، دخل العقبة منطقة السودان وأطاعوا أيضًا الأمازيغ من خلال القيام ببعض الفتوحات في منطقة البركة).  عينه موجير ب.  فرع هذا المكتب عبدالله ب.  حصل عليه من عمرو .61 حسب الشائعات ، عبد الله بن.  عندما عيّن عمرو واليًا لمويي الكوفة ، ذهب إلى موجير خليفة.  “عمرو ب.  هل تريد أن تكون “أمرا بأسنان أسدين” بتعيين العاص والي مصر ونجله عبد الله والي الكوفة؟  هو قال.  ومن ناحية أخرى قال عمرو ب.  وذكر العاص معاوية أنه أخطأ في إحضار المغير إلى رأس جزية الكوفة وأنه لا يستطيع أن يأخذ من ذلك المزور الجزية ، مما دفع الخليفة إلى تفويض عمل جباية الجزية إلى الكوفة.  يعتبر من العباقرة السياسيين العرب (الآخران معاوية وزياد).  معتبرا كل الوسائل المسموح بها لبلوغ هدفه ، موغور ب.  وهناك شائعات مثيرة للاهتمام حول الفرع: هرب الطائف إلى المدينة المنورة في السنوات الأولى للهجرة بعد أن قتل صديقه النائم بعد جريمة قتل ارتكبها.  كما أدار كنز المعبد عندما صمم على تدمير المعبد الوثني في الطائف عام 9 هـ.  كان مغرمًا جدًا بالنساء.  هرتز.  قُبض على عمر أثناء ارتكاب جريمة الزنا وتم إنقاذه بفضل حقيقة أن زياد ، أحد الشهود ضده ، فضل التزام الصمت. [63) بفضل طموحه في المنصب ، تمكن من النهوض في الوقت المناسب ؛  بفضل معرفته بالفارسية ، كان يستخدمها كسفير في المفاوضات مع الإيرانيين.

 _______________________________

 60. ابن العسير ص.  ج.  3 ، ص.  441.

 61. المرجع نفسه ، ص.  419.

 62. المرجع نفسه ، ص.  413.

 63. سوريا من أوروبا ص.  204.

 64

عمار ب.  جاء إلى الكوفة خلفاً لياسر ، وتم غزو أذربيجان في عصره.  أرسل عبده أبو لولو موجير إلى هرتز.  اشتكى عمر إلى النبي ، لكنه استاء من أن عمر لم يعاقب موغير.  هو الذي نفذ عملية الاغتيال التي أدت إلى استشهاد عمر.  رغم كل الوقاحة والطموح في المنصب ، هرتز.  في زمن عثمان ، لم يلعب دورًا مهمًا ، حيث لم يكن عضوًا في عائلة أمية ولم يكن يعتبر من أعيان الإسلام.  لكنه لم يشارك في الأحداث التي أدت إلى مقتل عثمان.  هرتز.  عندما أصبح علي الخليفة ، اقترب منه أولاً.  وقد شرح ابن العسير قصة هذه الإطراءات التي طلبها للنهوض بالتفصيل.  موجير هرتز.  ينصح علي بمغادرة معاوية وابن عامر وغيرهم من ولاة عثمان مكانهم.  عندما يقول علي إنه لن يقبل بذلك ، ينصحه بمغادرة معاوية على الأقل وفصله بعد الاعتراف بخلافة علي والولاء.  هرتز.  وعندما يرى أن علي لا يهتم بهم ، يغادر المدينة ويذهب إلى مكة .64 ثم يلتحق بصف معاوية.  عندما عينه معاوية محافظًا على الكوفة ، كان كبيرًا في السن الآن ولم يكن لديه أي أفكار أخرى سوى فقدان منصبه.  كانت سياسته الرئيسية هي عدم إزعاج أهل الكوفة ومحاولة حكم الخلافة.  وبحسب الشائعات ، لم يكن لموجير عين واحدة وأسنان أمامية.  “كان لديه رأس كبير ، وشفاه منتفخة ، وشعر صلب تحول إلى اللون الأحمر ، ثم دهن بالأسود وطول مثل” قرن “على رأسه”  الشائعات حول اكتشاف المغور بين زياد ومعاوية لافتة للنظر من حيث إظهار شخصيتها.  زياد ابن أخيه عبد الرحمن ب.  أبو بكر.  عندما علم معاوية بذلك ، أعطى موجير واجب الاستيلاء على ممتلكات زياد.  قال موجير لعبد الرحمن: “لقد رأيت خير عمك ، رغم أن والدك أساء إلي”.  كما كتب إلى Muaviye أنه لم يتمكن من العثور على أي شيء يمكن أن يشتريه عبد الرحمن.

 _______________________________

 64. ابن العسير ج 3 ص.  198.

 65. ميسودي ، موروكوز زهيب ، القاهرة 1964 ، ص.  28.

 65

ثم أمره معاوية بتعذيب عبد الرحمن.  يُفترض أن موجير عذب عبد الرحمن وكتب أنه لم يجد شيئًا: لم يكن ينوي إيذاء صديقه القديم ، الذي كان من مواليد ساكيف.  فلما ظهر أمام معاوية ، قال له الخليفة: إذا كشف الإنسان سراً على شخص ما ، فيجب أن يكون صديقه وأخاه.  إذا كنت تنوي الكشف عن سرك لشخص ما ، فافتحه أمام أحد المقربين (nâsih) أو استسلم! “  بدا أن موغير لا يفهم هذا النظام: “إذا كنت ستوكل سرًا إلي ، فاعلم أنك ستفتحه على صديق خير” ، قال ، “ولكن ماذا تقصد بذلك؟”  قال معاوية “بما أنني أتذكر زياد وأعتقد أنه لجأ إلى التراب الفارسي وامتنع عن مبايعتي ، لم أنم ليلة واحدة”.  “وماذا لو كان زياد ومغور هناك ، فماذا عن الأمير المومن؟”  رد.  وقال معاوية: إذا كان لدى أحد العباقرة العرب مثل زياد ممتلكات كثيرة في الحصن الفارسي وفي أمان ، يمكنه أن يلجأ إلى العديد من الحيل.  أخشى أن يبايع أحد أهل البيت وأعاد الحرب بهذه الحيلة! “  قال.  عندئذٍ ، قال موغور: “هل تسمح لي ، يا أمير المؤمنين ، سأحضره إليك”.  وبطبيعة الحال ، أعطى Muaviye هذا الإذن بكل سرور. (66) فذهب موجير إلى زياد وأقنعه.  أرسل معاوية أماناً إلى زياد ودعا إليه.  طبعا قال زياد ان دولة فارس أهدرت مداخيلها ولم يبق شيء.  كما بدا أن Muaviye صدق ذلك.  وهكذا نجا من زياد بفضل تدخل موغير.  حصل على تصريح إقامة من زياد معاوية بجانب صديقه موغير.  كان يدخل ويخرج بحرية من منزل موغير: أم أيوب ، زوجة موغير الشابة ، تغازل بنت عمري.  “لست بحاجة إلى التستر والتردد بجواري لأنني والد موغير!”  كان يقول.  (لأن أحد أبناء زياد اسمه موجير).  عند وفاة مجير تزوج زياد من زوجته 67

 _____________________________

 66. الطبري (2/24) ص.  177 ، 72.

 67. المرجع نفسه ، ص.  180.

 66

هذه هي الأحداث التي وقعت في العامين الأولين من حكم معاوية بشكل عام.  ضد بيزنطة ، بدأ الكفاح من قبل معاوية بالهجوم من البر والبحر أثناء حكم سوريا مرة أخرى.  معاوية في الحرب الأهلية ، هرتز.  في الوقت الذي اشتد فيه صراعه ضد علي ، كان عليه أن يشتري السلام بالموافقة على دفع الضرائب لبيزنطة.  كتاريخ لهذا السلام ، يعطي التأريخ البيزنطي ثيوفان 6150 سنة الخلق (659 م).  وبحسب بلازوري ، وافق معاوية على دفع 1000 دينار في الأسبوع من أجل تحقيق هذا السلام! 68 ومع ذلك ، وفقًا ليعقوبي ، في 41 (661-662) حبيب ب.  قام مسلمة برحلة استكشافية إلى الأناضول .69 وفقًا للطبري ، تم إجراء أول رحلة استكشافية ضد آلان (مكان في منطقة أذربيجان الشمالية) وبيزنطة في 42 ، وهو ما يبدو أكثر منطقية.  إعادة التشغيل من الأرض.  معاوية ، الذي حوّل الجيش السوري إلى جيش مدرب ومنضبط ، بفضل النجاح الكبير والمستمر الذي حققه عندما كان والي سوريا ضد بيزنطة ، وتوسطت هذه القوات في أمنه الداخلي.  وشكلت قبيلة كلب السورية ، المؤيدين المتحمسين لمعاوية على الصعيدين الجغرافي والزوجي ، الجيش المركزي. (72) ومن الجدير بالذكر أنه في تاريخ الخلافة الأموية ، لم تفقد معاوية الأراضي التي حكمتها عندما وصلت إلى السلطة ، وكان الفتح الأكبر في شمال أفريقيا هي.  تم القيام به في الوقت المحدد.  شرقا وصلت جيوش الخلافة تركستان وحدود الهند.  كانت الأناضول تتعرض للقمع باستمرار ، وإذا لم يغير اكتشاف حريق Grejuva من لون الأحداث ، لكان من الممكن أن يكون Muaviye قد دمر الإمبراطورية البيزنطية.

 ________________________________

 68. جيه ويلهاوزن ، الدولة العربية وسكوتو ، ص.  55. يقول ولهاوزن إن هذه المعلومات تستند فقط إلى معلومات وردت في بداية مخطوطة ميونخ “Kitabü’l-Egânî” التي نشرها.

 69. Yakûbî، History، nşr.  العاشر.  Houtsma ، ليدن 1883 ، ج.  2 ح.  239.

 70. الطبري (2/17) ص.  172.

 71. حتى عندما كان معاوية والي سوريا ، كان يلهث باستمرار مع بيزنطة ، وبالتالي كان لديه جيش سوري منضبط.  أيضا ، هرتز.  في عهد عثمان ، حصل على إذن لبناء البحرية وفاز بحرب زاتو-سوفاري البحرية الشهيرة مع بيزنطة ببحرية قوية أنشأها 72. هاملتون أ.

 1958.

 67

مد يده مرتين إلى العاصمة البيزنطية .73 ونرى أن تمردات متاد خراجي كانت تستعد عام 42 هـ.  ومع ذلك ، كان حاكم الكوفة ، موغير ، قادرًا على التعامل مع الخوارج دون صعوبة كبيرة ، بسياسة محددة.  من حيث تناقض نظامي الخلافة والملك ، فإن أحداث عام 43 هـ وما بعدها لا تعنينا كثيرًا.  استطاع معاوية ومحافظوها بشكل عام التعامل مع المشاكل التي نشأت بسياسة على النحو الموصوف حتى هذه النقطة.  في السنوات الأخيرة من حكم معاوية ، أعلن زياد ، الذي يُزعم أنه الابن غير الشرعي لأبي سفيان ، أخًا غير شقيق له ، وبغض النظر عن ردود الفعل التي أثارها هذا العار حتى داخل الأسرة الأموية ، فإنه سيجد له مساعدًا مقتدرًا آخر.  عين زياد واليا للبصرة أولا ، والي الكوفة بعد وفاة موغير.  الأسلوب السلبي للروايات التي تم نقلها حتى الآن كافٍ لوصف سياسة معاوية اللاحقة.  على سبيل المثال ، عبد الرحمن بن خالد ب. الذي يحبه الناس ويخشى أن يكون منافس يزيد في المستقبل إن لم يكن معاوية.  الإشاعة بأن وليد قد تسمم من قبل طبيب معاوية وأن هذا الطبيب غير المسلم قد كوفئ بجزية همس (إميسة) .74 سوريًا اعتادوا قبول حق السلطنة في ظل الحكم البيزنطي ، وضعوا سلطة معاوية في اختبار من حيث مبادئ القرآن.  لم يفكروا قط في إخضاعها.  علاوة على ذلك ، رأى أفراد هذه القبيلة أنفسهم على أنهم قريبون وحليف طبيعي للخليفة ، لأن والدة يزيد ، ميسون ، كانت من قبيلة كلب السورية.  كان أحد أكثر المستشارين الماليين نفوذاً الذين سلمهم Muaviye لخلفائه ، Sercun b.  كان منصور مسيحياً. (75) ومن المفهوم أنه أظهر للمسيحيين بشكل عام أكثر من التسامح الموجود بالفعل في الإسلام ، وهو أمر إبطي لتقديس المؤرخين المسيحيين لهيمنته بامتنان وامتنان.

 ________________________________

73. لمزيد من المعلومات حول هذه المسألة ، انظر.  شاهين أوجار ، “المسلمون

 الحصار الثلاثة الأولى التي قاموا بها لغزو اسطنبول ”S.Ü.  مجلة سلجوق ، قونية 1986 ، ص.  65 وآخرون.

 

 74. إي دبليو بروكس ، “خلفاء هرقل” كامبريدج ، تاريخ ميدييفال ،

 كامبريدج 1957 ، ج.  2 ح.  396.

 68

في الواقع ، ربما للسبب نفسه ، يمكن القول إنه يبدو لطيفًا حتى لوكلاء الوزارات المعاصرين.  على سبيل المثال ، يقول ويلهاوزن: “قد يؤسفنا أن معاوية لم يتفق مع سوريا بدلاً من أن يكون الخليفة ولم يؤسس دولة وطنية هناك تكون أقوى من الهيمنة العالمية بدون جنسية في الشرق حيث تم تدمير العرب.  يحتمل أنه فكر في ذلك ، لكنه اعتبر أنه من المستحيل تطبيقه ، لأنه سيضطر إلى ترك الإسلام والانضمام إلى الكنيسة.  ويكفي أن نذكر أن معاوية حوَّل نموذج الخلافة (إذا جاز الحديث عن مثل هذا المثال) إلى ملكية (سلطنة) من خلال مبايعة ابنه يزيد وهو لا يزال على قيد الحياة.  قبل الشروع في قصة طريقة معاوية في مبايعة يزيد ، حسب ما لدينا من شائعات – دون تقصير سوى التفاصيل التافهة – إذا احتجنا إلى إجراء بعض التقييمات بناءً على التعليمات التي قدمتموها حتى الآن ، فيمكن القول: حتى لو لم يبايع معاوية ابنها يزيد ، بالنظر إلى هاتين السنتين من حكمه.  الحكم الوحيد الذي يمكن إصداره هو أن هذه السيادة هي مجرد سلطنة تأخذ الاحتياجات والضرورات السياسية في الاعتبار.  صحيح أن سلسلة الشائعات تصور سياسي مكيافيللي كان مبالغًا فيه على معاوية.  لن يختلف التقييم القائم على هذه الشائعات كثيرًا عن تقييم J. Wellhausen ؛  لأنه من الواضح أنه لا يوجد جانب إيجابي للتوصيف ينبع من هذه السلسلة من الشائعات.

 _______________________________________________________________________________

 75. سيركون (سيرجيوس) ب.  كان ابن منصور يوحنا الدمشقي يوحنا الدمشقي أحد علماء اللاهوت المسيحيين المشهورين وتولى نفس الواجب من والده.  نشأ مع يزيد (انظر فيليب حتي ، التاريخ الإسلامي السياسي والثقافي ، ترجمة صالح توغ ، اسطنبول 1980 ، ص 388) وأجرى محادثة شعرية مع الأحطال.  كتب كتاب الخلافات التي استخدمها المسيحيون لمناقشة القضايا الدينية مع المسلمين.  القيمة الاستثنائية والخلاف اللفظي الذي ينسبه اللاهوتيون إلى “كلام” ينبع من حجج يوحنا الدمشقي.  كان له مثل هذا النصيب في تاريخ تطور علم الكلام.

 76. جيه ويلهاوزن ، الدولة العربية وسكوتو ، ص.  64.

 69

على سبيل المثال ، يقول ويلهاوزن: “عملة معاوية كانت انتقام عثمان.  كيف تعامل مع هذا عمرو ب.  يُفهم من تحالفه مع العاص.  لم يكن التبجيل والولاء دافعه.  كما أنه لم يتبع تقاليد سلفه الذي قُتل.  بالطبع ، قبل سيادة الأمية ، والتي كانت النتيجة العامة لإدارته.  لكنه لم يفعل.  لم يكتفِ بتجربتهم فحسب ، بل رفضهم جميعًا في وقت قصير جدًا “. 77 ليست هناك حاجة لتكرار تقييم المصدر الذي أجريناه هنا في البداية.  سننظر في تقييمنا لتناقض “نظام الملكية والخلافة” ، بعد فحص الولاء يزيد ، ونقل الشائعات حول هذا الموضوع.  ومع ذلك ، دعونا نضيف ما يلي إلى الانتقادات التي وجهناها في قدسنا: لقد سردنا المعلومات الواردة في التأريخ الإسلامي القديم عن السنتين الأوليين من حكم معاوية بالتفصيل.  فقط من أجل توحيد حكايات هذه السجلات المفقودة في التفاصيل وإظهار الأسطر العامة بتحليل دقيق ، قمنا بتجميعها وأحيانًا تجميع التفاصيل التافهة.  ومع ذلك ، فإن القضية التي أبرزناها في الاعتبارات المنهجية ، أي إثبات أن الوصف التاريخي ، الذي يخوض في التفاصيل بناءً على المبدأ الفردي ، يعكس دور الأبطال بطريقة مبالغ فيها ويتجاهل الخطوط العامة لمقتضياتهم التاريخية من وجهة نظرنا ، هذه السلسلة من الروايات تكشف الغموض.  ومع ذلك ، وكما أشرنا من قبل ، فإن هذه الروايات جزئية.  لكننا نرى أن الأسلوب الذي يتعامل مع الخطوط العامة ويترك جانباً الطابع القصصي للتفاصيل وفق المبدأ الشمولي يمنح معاوية ومحافظيها دورًا إيجابيًا ، ربما بالقدر الذي لا يستحقونه ، مع نقل وجهة نظر المؤرخين المعاصرين.  أما بالنسبة للواقع التاريخي ، فنعتقد أنه لا يتناسب مع الصورة التي رسمها المؤرخون الإسلاميون ولا المؤرخون الحديثون.  لكن لدينا أحداث موثوقة ومعاصرة

 __________________________

 77. المرجع نفسه ، ص.  64.

 70

لحقيقة أن السرد إشاعة وعلينا اعتبارها جمي ًعا على قدم المساواة. يمكن قول شيء واحد فقط ضد الانتقادات القائلة بأنه لا يمكن الوثوق بهم كثي ًرا: كما قال المؤرخون الإسلاميون القدماء: الله عالم بالثواب! الله يعلم الحق …
ج. ولاء معاوية يزيد
قبل البدء في التعليق التاريخي حول كيفية تحويل معاوية للخلافة إلى ملكية من خلال أخذ الولاء لابنه يزيد في حياته الخاصة ، يمكن فهم شكل الأحداث الموصوفة في المصادر وال ُمص َّورة بخطوط ملونة للغاية على أنها “فريدة” و توصيف حي للواقع التاريخي سنحاول شرحه بأسلوب سردي (معمم). نود الاستشهاد بأفكار ويلهاوزن حول الخلافات المتعلقة بالولاء يزيد أولاً ؛ لأن الآراء العلمية لوكيل الوزارة تكشف عن تفسيره المنحاز للأحداث والصراعات بين المصادر. “لقد أظهر تغيير القوة ، كما هو الحال دائ ًما ، أن الصعوبات ستنشأ. على عكس سيليسر ، أراد معاوية إزالة هذه الصعوبات مقد ًما. مثلما أبقى النبلاء العرب مقيدون في نهاية الحبل عن طريق الولاء له شخصياً ، أراد أن يضع هذه الرابطة على أعناقهم ضد ابنه يزيد خلفاً له بينما كان لا يزال على قيد الحياة. لكن هؤلاء ، باستثناء السوريين بالطبع ، كانوا يأملون في التخلص من النير بوفاته. بدا أنهم شعروا كما لو كان ابتكا ًرا هائلاً أنه تخلى عن طريقة نقل السلطة من الأب إلى الابن ، كما كان الحال مع الساسانيين والبيزنطيين. وفقًا للقانون العربي ، كانت السيادة موروثة بالطبع ضمن النسب أو القبيلة. لكن هذا لن يكون ممكنًا بالانتقال من الأب إلى الابن داخل الأسرة ؛ وفقًا للإسلام ، لم تكن هذه ملكية بشرية يمكن المطالبة بحق الميراث عليها. رغم كل هذا ، لم يكن الضجيج مناسباً لهذه الأسباب التي كانت لا تزال تستخدم كأعذار.
71
كان للأمير أن يصلح مسألة خليفته قبل وفاته. على الرغم من أن ابنه لم يكن لديه الحق في المطالبة بالخلافة ، لم يكن هناك شرط بعدم إحضاره إلى هذه الخلافة. قبل ذلك بقليل ، لم يكن بالإمكان تطبيق مسألة الولاء حتى ذلك الوقت. لكنه كان قد بدأ للتو العمل. لم يستقيل أي تقليد في هذا الصدد ؛ لم يكن لديها نظام لاحق “78. يبدو التاريخ الذي تم فيه استلام ولاء الخلافة لزيد مشكوك فيه: الطبري وابن الأتير يظهران هذا كحدث وقع في السنة السادسة والخمسين للهجرة. بينما يعطي مسعودي التاريخ الأكثر منطقية وهو 59 الهجري ، تستشهد المصادر بعدد من الروايات المتضاربة فيما يتعلق بالخطب الدرامية التي تزين القصة التي سنصفها والتسلسل الزمني للأحداث المتعلقة بالولاء. بعض المشاهد في روايات المسعودي وابن الاسير غير موجودة في الطبري. ومع ذلك ، يجب إضافة أن نص الطبري الذي قمنا بتقصيره وأن التفاصيل الموجودة في النسخة السابقة غير المختصرة قد تمت مشاهدتها وقراءتها من قبل المؤلفين اللاحقين. (79) لا ننسى أن سلسلة الروايات في هذه المصادر ليست موثوقة للغاية. وبعض العناصر التي هي نتاج خيال الرواة تضاف إلى القصة الموصوفة ؛ ومع ذلك ، نود أن نحذرك مقد ًما من أنه من المحتمل أن يكون الحادث قد وقع بشكل أو بآخر لهذا الغرض. فيما يتعلق بمشكلة الهيمنة السياسية في شكل الخلافة والملكية ، والتي نريد مناقشتها ، كما قال شبنجلر ، “البيانات الفعلية دائ ًما ما تكون نموذجية لوجهة النظر التاريخية”. 80 يذكر أن المناقشة التي سنجريها حول تعتبر مفاهيم الملوك والخلافة أكثر أهمية من البيانات التاريخية نفسها ، ونعتقد أن التفسير الجيد للتاريخ سيكون مفي ًدا. بقدر ما نعلم ، فإن الخلاف حول التفاصيل التاريخية هو فقط لوضع أقدامنا على أرضية صلبة.
________________________________ 78. جيه ويلهاوزن ، الدولة العربية وسكوتو ، ص. 66-67. 79. حول اختصار شكل الطبري الذي نقل إلينا أنظر. إيشيلتان ، مقال الطبري ، الموسوعة الإسلامية. ، The Collapse of the West ،O. Spengler .80 نحن ننقل أحداث وتفاصيل المؤرخين الآخرين ، ليس من أجل الأوصاف العامة التي لم نتمكن من فهمها ، ولكن
من أجل فكرة التلفيق بنا ًء على معرفتنا التاريخية.
72
نقدم الإشاعات حول الولاء يزيد من خلال مقارنة المعلومات الواردة في مروج الذهب من ابن أثير، الذي أعطى تفاصيل أكثر من الطبري. يلخص ويلهاوزن الخطوط العامة للأحداث كما تم وصفها في كامل على النحو التالي: “جاء الحافز الأول لضمان خلافة يزيد من موغور. كان هذا في الواقع لسوء نية محاصرة معاوية. واتفق على أن موجير أعد هذا العمل في الكوفة. بعد ذلك بوقت قصير ، ظهر في دمشق وفد من الكوفة حصل عليه مقابل القليل من المال وأصر على مبايعة يزيد. لكن معاوية كان حذرا. فسأل عن رأي زياد الذي كان في البصرة من قبل. زياد عبيد بن. تم إقناع كعب النميري بعدم معارضة هذا العمل. نصح زياد يزيد فقط بتقليل حماسه للشؤون الرياضية التي تنتمي إلى عصر الوثنية من أجل إرضاء عامة الناس. قُبلت هذه التوصية واتخذت الإجراءات بناء على ذلك. لكن معاوية كشف عن نيته تعيين يزيد وليا للعهد بعد وفاة زياد. أولاً ، قام بتفتيش الأرض في “العاصمة المدينة” القديمة ، والتي لا تزال تعتبر المكان الرئيسي الذي يتم فيه الولاء ، حيث كانت مقر إقامة شيوخ الإسلام الذين تم قسم الولاء. ورأى أهل المدينة أنه من المناسب أن ينظم أمر الخلافة ، فهل من المناسب أن ينظم أمر الخلافة؟ لكن عندما أوضح لهم معاوية أنه كان يفكر في ابنه في هذه المسألة من خلال مروان ، حدث هتاف شديد في المسجد 81 ، وبحسب الروايات الحية في تاريخ كامل: قال مروان للجمهور: ” اختار أمير المؤمنين لك ولابنه يزيد “عين خليفته”. عبد الرحمن ب. فقام أبو بكر: “والله أنت تكذب يا مروان”. قال: والمعاوية كذب أيضا! ما تريده للأمة محمد ليس الخيار ، ولكن ما تريده هو إقامة نظام القيصر ، يموت هرقل ويحل محله هرقل آخر.
________________________________ 81. ابن الأسير ، ج. الثالث ، ص. 503-504 (الترجمة التركية ؛ A. Ağırakça ، اسطنبول 1986).
73
قال مروان: هذا هو الشخص الذي أنزل الله عنه الآية التالية: (vellezi kale livalideyhi uffin leküma): وهو الذي ينفخ والديك. عندما سمعت عائشة هذا ، قامت من وراء ستارة النساء وقالت: يا مروان يا مروان!
صمت الناس واستدار مروان إلى هذا الجانب. “هل أنت من أخبرت عبد الرحمن أن هذه الآية نزلت عنه؟ حسنًا ، لقد كذبت ، هذه الآية ليست عنه. هو كذا وكذا (أي ابن رجل مثل عبد الرحمن أبو بكر) ، ولكنك شخص لعن نبي الله. حسين ب. حتى أن علي وابني عمر وابني زبير تحدثوا بنفس الطريقة. وعندما علم مروان بهذا الوضع كتب رسائل إلى ولاة معاوية وجلب الشخصيات الأكثر نفوذا إلى دمشق ويخبرهم فيها عن تمجيد الإسلام والخلافة وحق الحكم وواجبات الخضوع ، قائلا إن الله أمر بالطاعة. لأهل العمر يلقي كلمة حول معرفة يزيد بالفضيلةوالسياسة.سابقا،ضحاكب.بصفتيخا ًصالـKays،”آملأنألقيخطاًبافيحضورالمصلين غ ًدا. عندما أنهي حديثي ، قم بالوقوف والحديث عن فضائل يزيد وادعو الناس إلى البيعة “. هو يقول. (موروكوز زهيب ، بالإضافة إلى هذا ؛ “لقد تحدثت مع ساكيشي عبد الرحمن وسلملي سيفر وعبدالله إشاري ، سيؤكدون كلامك”. المعلقون وأدوارهم غير متوفرة في كامل. في المسجد ، أوضح ابنه يزيد أنه قرر تعيين يزيد خلفا له ، في إشارة إلى علمه السياسي ، حيث تلقى تعليمه بأمانة وشخصية. عندما انتهى مؤوي ، ضحاك ب. قام قيس وحمد الله بعد سناء أن يزيد عليهم في العلم والعلم وتمنيته ونحو ذلك. يقول ودعوا الناس لطاعته. كما أكد الأشخاص المذكورون أعلاه كلماته. ثم قال معاوية: أحنف ب. أين كايز؟ ” هي سألت. وقفت أحنف وقالت: “الجميع مستعدون لإنكار حقوقهم الموروثة عن ذواتنا وإغلاق أعينهم بامتيازات وهدايا اليوم”.
______________________________ 82. Hz ،E. Schoreider ،From Mürucü’z-Zeheb. خطى محمد ، تركيا دار النشر ، اسطنبول ، بدون تاريخ. 83. جيه ويلهاوزن ، ص. 67-68.
74
بالنسبة له ، تبدو خطوبة يزيد وكأنها مهمة جيدة وسهلة وبسيطة. وظائف الخبرة! اعرف من يقوم على عهدك! ارفض كلام الذين ينصحونك ولكنهم غير قادرين على خدمتك والتشاور معك ولا يتحدثون معك “. ضحاك ب. قفز قيس بغضب: الشعب العراقي العصاة والعصيان! سأخنق كلامك! “84 في مسعود، ورد ذكره كشخص من
عز ، لكن يزيد ب. قدم شخص ما على أنه مكان العزري قفز وقال: “أنت أمير المؤمنين”. أشار إلى معاوية. “عندما تموت ، يكون يزيد هو الخليفة ، سأرد على من يعترض على ذلك”. قائلا انه عانق سيفه. قال له المساعد: “اجلس”. “تكلمت أحسن ما يكون! …” (أحنف يتحدث بعد هذا الشخص في كامل ويتحدث بحذر.) قبل يزيد ولاء المندوبين. الآن ، كان الحجاز فقط في هذا الأمر. ذهبت معاوية شخصيا إلى هنا مع 1000 فارس في حاشيتها. وأما المدينة المنورة ، فقد أرعبت أصحاب النبلاء ، الذين ذكروا ولاءهم أعلاه ، وكان ولائهم مرغوباً به لدرجة أنهم فروا إلى مكة. تبعهم معاوية وحاول كسبهم في مكة بصداقة خاصة. إلا أنه عندما كان على وشك العودة إلى دمشق أوضح لهم أمنيته. حاول أن يشرح لهم أنه لم يطلب منهم الكثير ، وأن يزيد سيكون هو الحاكم بالاسم فقط ، وأنهم سيستفيدون بالفعل باسمه. توقفوا لوقت طويل ، وفي النهاية أخذ ابن الزبير الكلمة وقال إنهم يريدونهم أن يفعلوا ذلك نيابة عنهم: إما رسول الله أو أبو بكر أو عمر. معاوية: وماذا فعلوا؟ ولما قال: لم يترك رسول الله الخليفة ، اتفقوا مع ناس أبي بكر. قال. معاوية: ليس بينكم أحد مثل أبو بكر وأنا خائف من الخلاف. قال. ابن الزبير: كنت على حق. ثم افعلها مثل أبو بكر. جند أحد قريش ولكن هذا لم يكن ابنه “. قال. “أو مثل عمر أحال العمل إلى مجلس ليس له أبناء أو إخوة”.
________________________________ 84. ابن العسير ص. 506 وآخرون.
75
معاوية: هل لديك شيء آخر لتقوله؟ قال. أجاب ابن الزبير بالنفي. وعندما سئلوا عن رأي الثلاثة الآخرين قالوا: كلمتنا كما قال. عندئ ٍذ ، قال معاوية: “عادةً ما أترك الجميع يقولون ما يريدون أثناء إلقاء خطاب على المنبر. لكن اليوم وأنا على المنبر أستطيع أن أقول لله إن قلت كلمة ترفض كلامي ؛ ستقطع كلمته بالسيف الذي ينفخ في رأسه. 85 أعطى الأمر المناسب لرجاله بجانبهم. وبعد ذلك ، بدخول المسجد الحرام ، قال الناس: “هؤلاء الأربعة الذين لا يمكن حسمهم في الوراثة دون مشاركتهم ، بايعوا يزيد ، فبايعوا أي ًضا!” قال. عندئذ أقسم الجميع بالولاء. صمت هؤلاء الأربعة من الخوف ، وبالتالي عززوا الكذب. عاد معاوية من المدينة المنورة وولاء يزيد هناك أيضا. ج. ويلهاوزن ، دون الالتفات إلى الاختلافات في موروكوز زهيب ، يتعامل مع سلسلة الأحداث في صورة ابن الإسير ويقول إنه لا يجد هذه الشائعات مقنعة وأن معظمها ملفق من أجل القذف في عهد يزيد: تسلسل الشائعات نحن ننقل أي ًضا تقييم ويلهاوسن ؛ “هذه تركيبة بارعة ، يقال أن موغير أثار فكرة الولاء يزيد ، عبيد بن زياد. وروى مدني أي ًضا أنه لم يعترض على ذلك بدلالة كعب. وهذا مذكور في الطبري (2 ، 173 وما إلى ذلك) وفي نفس العام أعطيت في ابن الأثير. من ناحية أخرى ، لا يوجد ما يدل في الطبري على أن مندوبي جميع الولايات اجتمعوا مع معاوية للولاء يزيد. الطبري (2 ، 196) فقط للولاء لبصرة عبيد الله ب. يذكر وفدا كان تحت إدارة زياد ، لكنه يعطي ذلك إلى 60 عاما من وفاة معاوية. كان من المفترض تمديد وفد البصرة هذا للجمهور في وقت لاحق ونقله إلى تاريخ سابق. يوجد نوع من الانتقال أي ًضا في مسعودي. في الرواية القديمة (وفي المسعودي) ، فإن النقطة الأكثر إثارة للاهتمام التي وصل ابن الأثير إلى ذروة قصته هي التدخل الشخصي القاسي والفاضح لمعاوية في الحجاز.
________________________________ 85. c ،Müruc-Zeheb ،Mesudî. الثالث ، ص. 36 وآخرون. 84.
76
في الطبري ، فقط (مديني 2 ، 175) معاوية ، بعد وفاة زياد ، أرسلت يزيد لنفسها في حالة وفاتها.
ُيسجلأنهقرأن ًصايشتملعلىمحتوىيشيرإلىأنهعينخليفة:تمتكليفهعموًما،باستثناءخمسةأشخاص. المكان الذي قُرئت فيه الوثيقة ، ربما دمشق ، لم ُيذكر ولم يكتمل التأريخ ؛ لأن الكلمة بعد وفاة زياد ليست صارمة. بالإضافة إلى ذلك ، ُيذكر أن الطبري (2 ، 196) معاوية حصل على ولاء يزيد من مندوبي البصرة عام 60 ، وبعد وفاته ، قرر الإجراءات التي ستتخذ ضد المعارضين الأربعة قريش. وبحسب أفان ، فقد اتخذ هذه الإجراءات ، لأن يزيد لم يكن هناك ، ضحاك بن. قيس الفهري ومسلم ب. كان قد ورث عقبة المري. في هذه الحالة ، يمكن قبول أن معاوية كان مشغو ًلا بهذه الخطة لفترة طويلة وحاول تطبيقها في نهاية حياته: لكن هذا الجهد كان عديم الجدوى من حيث الأفراد الذين كان لا بد من ربحهم بسبب كانت ادعاءات الخلافة أكثر ما يبررها الفكر الإسلامي. لا خير في أمر آخر. بينما البيئة في صمت تام ، فإن أخذ رأس ألف من الفرسان ، أولاً ، تخويف القريش الأربعة في الحجاز ، ثم تملقهم ، ومحاولة كسبهم بالصداقة وعدم الحصول على أي شيء بعد كل شيء ، لا يشبه إلى حد بعيد وظيفة الفرسان. الحاكم القديم. من المستبعد تما ًما أن يدخل مكة بمسدس ويؤدي مراسم الولاء التقليدية هنا بدلاً من المدينة المنورة. الخطابات الدرامية والمشاهد التي تزين القصة لا تجعله أكثر تصديقًا. يبدو أن كل هذا مجرد ظل يلقي بظلاله على أحداث الفترة الأولى من سيطرة يزيد ، والتي سندخلها الآن في الوصف ، ويمكننا تلخيص أنه حصل على الولاء على صحته.
________________________________ ،J. Wellhausen .86
77
د. دعونا نتذكر ما كتبناه أثناء كتابة أصل كلمة الملك ومعناها معاوية ، خلال العامين الأولين من حكمه ؛ معاوية هو الخليفة الأول الملقب بملك. وفي إحدى المرات ، وهو يتجول في شوارع الفيام ، قال معاوية: “بارك الله في أبا مسعد ، بارك الله في أبا بكر ؛ لم يطلب بركات العالم. لم يدعوه العالم أي ًضا. العالم نادى عمر لكنه لم ينادي العالم. وأراد عثمان الدنيا ووصل إليه العالم. لكننا نصف مدفونين في العالم حتى وسطنا! ” قال؛ ثم أضاف مع الأسف: “والله هذا بلا شك” ملك “وقد دفعه الله بأيدينا! اتُهم معاوية بتحويل الخلافة إلى سلطنة عبر التاريخ الإسلامي بأكمله. الجواب على السؤال عن معنى قول الملك لمعاوية واضح: “الخلافة شكل من الحكم الإسلامي مخالف للملكية البشرية”. لا يوجد تفسير اشتقاقي ُمر ٍض لكلمة ‘ملك’، حتى في القاموس العربي المكون من 15 مجل ًدا والمسمى لسان العرب. يرتبط أصل الكلمة الذي سنقدمه بخصوص كلمة ملك باستخدامها في تاريخ البراني القديم. كما هو معروف ، فإن العناصر الرئيسية التي تتكون منها المآنة في اللغات السامي موجودة في الحروف الساكنة (جذور الكلمات مكونة من أحرف صامتة). نود أن ننقل بعض المعلومات التاريخية حول كلمة )Molek (Molech ، والتي تأتي من الجذر العبري لـ MLK إلى الملك المن. تستخدم نفس الكلمة “مولوخ” حتى في اللغات الغربية اليوم. هذه الكلمة ، المتضمنة في أدبيات النظرية السياسية الحالية من خلال التقاليد المسيحية واليهودية ، ترمز إلى “الدولة الشمولية”. على سبيل المثال ، في “وعي التاريخ” لتوينبي ، الذي تم توضيحه ونشره للجمهور ، تحت صورة تمثال مخيف يرمز إلى مولوك ، أي الدولة الشمولية المحبوبة ، يتم كتابة ما يلي: “القيادة المدمرة: الدولة الشمولية: غير شخصية الملوك الذي يأكل الإنسان وممتلكاته “. في عمله بعنوان الدين من وجهة نظر المؤرخ ،” بيريستيس للبشر ؛ كمرجع إضافي للصورة الوثنية للجماعات المحلية ، يقدم معلومات عن هذا في الفصل “مولوخ و (مولوك):
______________________________ 87. انظر. 13. 88. أ. توينبي ، التاريخ الوعي ، اسطنبول 1975 ، ص. 150.
78
عندما يكون “مولوخ أو مولك هو الإله الذي يعبد كملك” ، فهي كلمة شائعة الاستخدام بين اليهود والمسيحيين الذين يدركون إما الأصل أو ترجمة الكتب الإيرانية في الطبعة الرسمية التي تشكل النصوص الدينية الموثوقة. أول ملوخ (دم) مبلل بشعة ؛ الملك من الذبائح البشرية ، دموع الآباء والأمهات ، لكن في ضجيج المواسير والطبول (الطبول) لا تسمع صرخات الأطفال الذين يئن في النار. وهكذا ، بالنسبة لأعضاء اليهودية والمسيحية ، تطلب “Molochperesty” ضريبة دم أثقل بشكل متزايد من أتباعها ، وهو رمز يعادل الجماعة المحلية. كان ميلكوم ، إله العمونيين ، الذي تم تحديده على أنه ملك لي) إل ًها مل ًكا (صنم ) ، وهذا الله كان يعبد بذبيحة الأبناء الذين أحرقهم والديه.
“طقوس التضحية ، التي يتم إجراؤها عن طريق حرق أول ولد على قيد الحياة ، كانت تمارس في أرض كنعان وفي شمال غرب إفريقيا ، مستعمرة الكنعانيين فيما وراء البحار. هناك أدلة أدبية على هذا التقليد لإسرائيل ، موآب ، يهودا ، وقرطاج ، ووثائق أثرية لقرطاج. بالنسبة لإسرائيل ، لدينا قصة ذبيحة ابنة يفتان (القضاة ، الحادي عشر ، 29-40) وإعادة بناء أوراها بواسطة حيل ، ضابط الملك أحاب. حفر الأساس في مقابل ابنه الأول Abiram وتركيب أبوابه مقابل ابنه الأصغر Segub. (الملوك السادس عشر: 34). عندما تم ضغط موآب بوحشية من قبل جيوش إسرائيل المتحالفة ، يهودا وأدوم ، ملك موآب ميسا “أخذ ابنه الأول خلفًا له وقدم له هدية محترقة على الحائط”
________________________________ 89. أ. توينبي ، الدين كمؤرخ ، اسطنبول 1978 ، ص. 59.
79
(2. ملوك 3: 27) ق. سابعا. وفقًا لتوينبي ، فإن عبادة المجتمع المحلي تستمر حتى فوات الأوان لإنقاذ الحضارة المدمرة. عندما تسود ضريبة الدم ، وهو أمر ضروري لاستمرار حرب تزداد حدة ووحشية ومدمرة ، بشكل واضح على الفوائد الروحية والثقافية التي قدمتها هذه الدول المتعثرة لمواطنيها ، تنهار الحضارة عندما تصل إلى مرحلة الانحلال الاجتماعي 91 أصل الكلمة ، مجيء ملك MLK إلى معناه. من المشكوك فيه أن يكون هناك مثل هذا الإله في قرطاج. لأن شكل الكلمة في الإملاء البوني ، MOLOK ، يشير فقط إلى مآنا “الضحية” أو “الرهينة”. باختصار ، تشير المقاطع في كتابه إلى إله تمت التضحية به وهو طفل. (92) في أدب النظريات السياسية الحديثة ، ترمز هذه الكلمة مجاز ًيا إلى دولة الأوثان ، الدولة الشمولية ، التي تلتهم أبناء شعبه. والنتيجة هي: من بين الكلمات المشتقة من الجذر MLK في اللغات السامية ، أي ًضا باللغة العربية ، بالطبع ، هناك علاقة بـمعنى. “وفقًا للمعلومات الواردة في كلمة” ملك” بلسان العرب ، فإن كلمات مثل ملك، ملك, ملك, ملك, مالك الخ. هي دائ ًما من جذر MLK هذا. كلمات مثل ملاك (ملك – إله) أو مالك ، هي كلمات تعبر عن الملكية ، أي ، وفقًا لتفسيرنا ، لها كل أنواع القوة والسلطة ، ولا سيما الهيمنة السياسية. أصبحت بعض الكتابات الكوفية ، التي كثي ًرا ما نواجهها كعناصر زخرفية في الأعمال السلجوقية والتي واجهنا صعوبة في قراءتها لسنوات ، نقطة الانطلاق في بحثنا عن كلمة ملك: “الملك لله” في مئذنة سيفاس شيفتي والملكو في سيفاس أولوكامي حسب الآية الأصلية التي وجدناها أثناء التحقيق في بعض العبارات مثل الله الفهيد – كهار ‘(الملك – السيادة السياسية – واحد والمعدم هو الله) ) (Limen’il-Mülkü’l-yevme؟ -Lillahi’l Vahidi’l )” coffee
________________________________ 90. المرجع نفسه ، ص. 60. 91. المرجع نفسه ، ص. 60 وآخرون. 92) الكتاب المقدس ، الكتاب المقدس ،
النسخة الأمريكية القياسية ، نيويورك 1901 ، الملوك الأول وأنا
80
إلى أولئك الذين لديهم السيادة السياسية في الحياة العالمية ، “من هي الملكية اليوم؟ سيأتي يوم يقال فيه “هو الله الوحيد”. لأن الله هو المالكي يفميع الدين. بمعنى آخر ، وفقًا للفهم الإسلامي ، لا يمكن لأي شخص آخر غير الله أن يمتلك سلطة سياسية (ملكية) في المصنع الحقيقي. تصر العديد من الآيات القرآنية على أن كل أنواع الممتلكات ملك لله. هذا يعني أنه في عقلية السامي ، هناك محور قاتل عنيف ضد معبود ملوك * يتم التضحية بالأطفال من أجله. هذه العقلية المعادية للمولوك أو الملك ، والتي لا تزال حية ولا تزال موجودة في الأدبيات السياسية للقبائل المسيحية ، مهمة للغاية من حيث موضوعنا. فالسيادة البشرية التي ُيزعم أنها تحل محل السيادة الإلهية ، أو كما يطلق عليها ، هي شكل من أشكال السيادة السياسية التي يتهم معاوية أنها تحل محل الخلافة. اعتراض الذين عارضوا معاوية على ولاء يزيد في صحة معاوية ، بقوله: “هذا هو القيصر أن يموت هرقل بد ًلا من هرقل آخر” ، أي عرض معاوية لهرقل (المسلمون أنفسهم في هذا الصدد ، هو من المثير للاهتمام أنهم قارنوا ذلك بالإمبراطور البيزنطي ، الذي قاتل من يديه للاستيلاء على أراض مثل سوريا ومصر. وهذا يعني أن الخلافة كشكل مثالي للنظام الإسلامي ابتدا ًء من فترة الصحابة الأوائل هو مفهوم يعبر عن مثال الهيمنة الإلهية للإسلام (الملقا لله) ضد كل أنواع الديكتاتوريات الوثنية ، وجميع حقوق الإنسان. كما ذكرنا في “طبيعة الإعلان الإسلامي وآثاره السياسية” ، كانت رسالة الرسول صلى الله عليه وسلم لإنقاذ الناس من قسوة سيادة الإنسان من خلال تحقيق حكم الله في الأرض:
________________________________
* ضد دولة الأوثان أو بعبارة أخرى ضد المجتمع والملك ؛ بعبارة أخرى ، ضد شكل من أشكال التبوبالذيكانموجوًداحتىفيالتقاليدالإسرائيليةالقديمةوأرادتدميرهعنطريقاستبدال عادة إبراهيم بالتضحية بكبش (أو حيوان آخر) لله مرة في السنة من أجل عادة “التضحية البشرية”
81
يرتبط شعار خارجي الشهير “93 “ini’l-Hükmü ilâ lillâhi آيات أي ًضا بمسألة الملكية هذه. لا يمكن اعتبار النبي مؤس ًسا ثيوقراط ًيا للدولة ، وأنسب اسم لنظامه يجب أن يكون “ثيوقراط ًيا” (باسم الله مباشرة) .94 لم يورث النبي خليفة يمكن أن يكون بمثابة أساس لأي مأسسة ثيوقراطية من أجل استبداله وحكم الشعب. لا يمكن للروايات الفيعية والسنية أن تذهب إلى أبعد من الإدلاء بتعليقات مباشرة على القضية لوجود أحاديث ضمنية. نشأت مؤسسة الخلافة بسبب الارتباك الذي نشأ بسبب وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم وخاصة حروب الردة. وأقسم أبو بكر بالولاء. هرتز. أبو بكر بدلا من هرتز. منع ارتبا ًكا ثان ًيا بتوريث عمر. هرتز. من ناحية أخرى ، اختار عمر مجلس شورى من ستة أشخاص عند وفاته ، وأمرهم باختيار أحدهم خليفة. هرتز. تم انتخاب عثمان لهذا المجلس. كما هو معروف ، هرتز. في نهاية مسلسل الأحداث التي أدت إلى مقتل عثمان هرتز. على الرغم من أن علي أصبح الخليفة ، لأن معاوية لم يعترف بخلافته ، هرتز. استمرت الحرب الأهلية التي بدأت بمقتل عثمان ، وقال معاوية أي ًضا لهرتز. استولى على الخلافة بعد علي. من الضروري إضافة ما يلي إلى الانتقادات التي وجهناها بشأن سلسلة الروايات التي قدمناها حتى هذه النقطة. ستزداد الشكوك حول التفسيرات التاريخية المستندة إلى الشائعات التاريخية أكثر لأن المؤرخ يجب أن يقيم الأحداث بطريقة متحيزة وفقًا لوجهة نظره الجماعية والعالم. ومع ذلك ، ما نريد أن نظهره هنا هو أن تفسي ًرا جدي ًدا وأكثر جوهرية للتاريخ الإسلامي يمكن صنعه باستخدام البيانات التاريخية كرمز فقط ، ومادة لتفسيراتنا التاريخية. بالطبع ، يمكن أن يكون إنشاء الخلافة مؤسسة سياسية نشأت بقوة الضرورات التاريخية ولم تدم طويلاً بسبب تحويل معاوية لهذه الخلافة إلى ملكية. ومع ذلك ، في نظر المسلمين ،
شرعية الكفر بشرط وشرط أن يكون شكلاً من أشكال الحكم باسم الله (THEONOMOUS) حسب حكم القرآن.
______________________________ 93. القرآن المؤمن: 16. 94. تم شرحه في باب طبيعة الإعلان الإسلامي.
82
لقد تم فهم هذه القضية على أنها بديل للخلافة ضد النشارة ، وإن كان ذلك في شكلها المثالي. منذ وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم ، من الطبيعي أن يطلب المسلمون الذين سيبقون المثل الإسلامية حية بد ًلا منه أم ًرا وفقًا لها. يا لها من معنى ، “إذا خلق الله الإنسان خلق الشيطان المؤسسات!” وقد دعا. سرعان ما تحول نظام الخلافة ، الذي كان مؤسسة قصيرة العمر ، إلى التاريخ. ومع ذلك ، فإن المثل الأعلى الإسلامي للسيادة باسم الله ، أو بعبارة أخرى ، الملك لله (السيادة السياسية ملك لله وحده) ، والذي كان يرمز إليه بمؤسسة الخلافة ولا يمكن أن يستمر ، استمر في الحياة. على الرغم من جوانبها الضعيفة ، إلا أن مؤسسة الخلافة كانت نتيجة الفكر الإسلامي الذي ولدها. كما يقول جيب: “من الناحية المثالية ، بالطبع ، يجب أن تكون هذه القوة أداة الأيديولوجية التي أوجدتها. عندما تجد مؤسسة سياسية مكانًا ثابتًا لنفسها في المراحل الأولى من الحركة الجديدة ، يكون من الصعب للغاية ، إن لم يكن من المستحيل ، الوفاء بهذا المطلب عمل ًيا. فالقوة التي تم إنشاؤها وترسيخها ذات يوم في مؤسسة ما هي عملاق لا يمكن أن يسيطر عليه خالقها ، ولكنه يتحكم فيها أكثر ويتبع قوانين وجودها. لا يوجد سوى شيء واحد يتحكم في السلطة ، وهو إما قوة مساوية أو متفوقة. هذا هو أحد العناصر الرئيسية التي تميز تاريخ العالم المسيحي عن تاريخ العالم الإسلامي. بدأت المؤسسة السياسية المسيحية الأولى في التأسيس بعد ثلاثة قرون فقط من تأسيس المسيحية ، وقد واجهت هذه المؤسسة السياسية لأول مرة تحد ًيا من قبل مؤسسة دينية كان لها تأثير على مدار القرنين الماضيين كسلطة قوية على رغبات وأفعال أتباعها. . ومع ذلك ، طالما أن الطاقات المنتشرة للأيديولوجية الجديدة ملأت وسائل الانتشار للأيديولوجية الجديدة في الفترات المبكرة من التاريخ الإسلامي ، لم يكن هناك تنظيم داخلي بالقوة التي من شأنها أن تساويها ضدها. قبل أن يأمل مجتمع جديد في السيطرة على وسيط القوة الذي أوجده ، يجب أن يكون قد كرس بعض طاقته المنتشرة لتطوير مؤسسات اجتماعية أخرى تجد فيها الأيديولوجية الجديدة تعبي ًرا.
83
وهذا يعني أن هيمنة المناد السياسية بدأت مع ظهور الخلافة وتحولت بسرعة إلى شكل من أشكال الهيمنة التي اكتسبت صفة الملكية البشرية – مليك. (حسب أقوال القرآن وأقوالنا حول مفهوم الملك ، ربما شيء لم يرده الرسول إطلاقاً) ، فإننا أمام نتيجة تكوين خاصية بشرية (دولة) ، وهذه النتيجة هي لا يتماشى مع أقوال القرآن. إن تحول المثل الإسلامية إلى ممتلكات بشرية نتيجة لإكراه الضرورات التاريخية ؛ وإلا فإنه غير مرغوب فيه. يدلي جيب بالتعليق الهادف التالي حول تطور المؤسسة الحكومية في الإسلام: “التنظيم السياسي الذي أنشأه الخلفاء الأوائل كان في الأساس منظمة عسكرية تمتعت بنتائج التوسع والفتوحات ولم تكن مجهزة بأجهزة إدارية لأغراض أخرى. كما زاد الأمويون ، الذين ورثوا هذه المنظمة ، من مؤسستها. ومع ذلك ، كان لهذا التنظيم أي ًضا نقطتا ضعف في بنيته: (1) وسيلة الفتح ، العربي
(2) استغلت عائلات مكة المتنافسة (وحتى العائلات العربية الأخرى) ، التي تشعر بالغيرة من
قوة الأمويين ومكاسبهم المادية ، كل فرصة لتغذية سخط شعوب القبائل. كان رد الفعل الذي لا غنى عنه والحتمي لهذه التحديات هو التركيز الهائل للسلطة في شخص الخليفة وظهور عدد من الأجهزة الإدارية الجديدة بهدف تعزيز سيطرته على القبائل. لم يكن علي مجرد شخص في موقف سلبي (أي ضد خداع الإمبراطورية من قبل الأمويين وعائلات مكة الكبرى) ، بل كان أي ًضا نظرة إيجابية لهيئة إدارة الدولة ، التي ينبغي أن تتبنى القيم الاجتماعية والأخلاقية. من الفكر الإسلامي. لا نعرف كيف كان يمكن تنظيم مثل هذه الهيئة وكيف يمكنها السيطرة والسيطرة على الاتجاهات الانهزامية التي تجلت في الحرب الأهلية.
84
فنتيجة لصدام الجيوش القائمة ، اختفى المثل الأعلى ، كما كان يحدث عادة ، ووجد علي نفسه على رأس حركة رد الفعل القبلية أو اضطر إلى ذلك. وهكذا ، لم يؤد انتصار علي إلى أي شيء سوى تدمير المؤسسة الاجتماعية الوحيدة التي أنشأتها الأيديولوجية الإسلامية على أيدي رجال القبائل. ومع ذلك ، مع انتصار الأمويين ، تم الحفاظ على هذه الأيديولوجية. هذا ، بعد تسعين عا ًما ، أظهر نفسه على أنه متطور للغاية من حيث القوة ، بينما تم القضاء أي ًضا على جذور أولئك الذين حافظوا عليه. بأكثر الطرق تفاؤ ًلا ، حتى لو اعتُبرت فترة حلفاء رشيدن غير قابلة للجدل ، استمر اسم الخلافة فقط بعد الخلفاء الأربعة الأوائل. في الواقع ، فإن الحكم السياسي للنبي في المدينة المنورة هو فترة انتقالية بين السيادة القبلية والملكية في عصر الجهل. تتمثل الوظيفة الرئيسية للإدارة ، التي يمثلها شيوخ القبائل في شبه الجزيرة العربية ، في التحكيم لتسوية النزاعات وتطبيق القانون القبلي العرفي. لم يكن لشيوخ القبائل سلطة تنفيذية ، لا في الحرب ولا في السلم. هرتز. مع محمد ، بدأت السلطة التنفيذية والتشريعية تُستخدم م ًعا وتم نقلها إلى هؤلاء الخلفاء. ”97 ومع ذلك ، كان الخلفاء الأوائل” بريموس بين باريس “. مع مرور الوقت ، كانت سلطاته التشريعية محدودة أي ًضا ؛ لأنه بمرور الوقت أصبح البت في الشريعة حق وسلطة علماء الفقه وليس الخليفة. نقطة واحدة يشير إليها جيب مهمة أي ًضا: “رجال القانون السنّة (الفقهاء) الذين قاموا بتدوين القوانين القانونية المعتمدة ، إذا جاز التعبير ، لم يكونوا أحرا ًرا في تطوير الأنظمة المتعلقة بالخلافة باستقطاعات نظرية تستند إلى الموارد. إلى الوراء
كانت يديه وقدميه مقيدتين. ________________________________
96. المرجع نفسه ، ص. 199. 97. .Islamic ،Gibb and H. Bowen ،H. A. R .London 1959 ،Society and West
85
فمن ناحية ، لم يرغبوا في تجاهل نظام الخلافة وما كان يحدث في شكل عملية تاريخية وإعطاء الانطباع بأن القانون الإلهي قد تم التخلي عنه. من ناحية أخرى ، كان عليهم أن يوصوا بأمور غامضة حول المواقف التي لم تحدث بعد في الممارسة. وبالتالي ، فإن النظرية السنية منذ البداية (وهذه هي النقطة الأكثر أهمية في فهم التطورات اللاحقة) كان لها طابع اعتذار (دفاع ، إضفاء الشرعية) حول الوضع الراهن ، بغض النظر عن الحالة الفعلية للأمور. في الأساس ، وجهة نظرهم في الخلافة أو الإمامة هي ؛ – الخليفة هو الولي وممثل الشريعة. لا غنى عن وجود الخليفة ، وهذه سلطة مقدسة ، وإن كان الخليفة من اختيار الشعب. ومثل الشريعة الإسلامية ، فإن الخلافة واحدة ولا يمكن أن تكون أكثر من خليفة. تما ًما مثل الشريعة ، فإن الولاء للخليفة وطاعة أوامره واجبة على جميع المسلمين (ما لم تكن مخالفة للشريعة) … ما لم تكن وراءها قوة تمرد عسكري ، فلا يمكن حل المشكلة. الخليفة بالفتوى عند الاقتضاء ، وطاعة حتى الخليفة الظالم المستبد ، وكان هناك تقليد يشجع على عدم التمرد. يمكن العثور على التعبير المعياري لهذا الرأي حتى في القرن الأول مع حديث منسوب إلى حسن البصري: “لا تشتموا حكامكم. إذا كانوا صالحين ، فسوف يكسبون أجرهم ، وواجبك أن تظهر لهم امتنانك. فإذا فعلوا سيئات يعاقبون في الآخرة ، وواجبك الصبر والصبر في هذا الموقف. لأن الأمير القاسي هو أداة يستخدمها الله للانتقام من عباده الخطاة. في هذه الحالة ، لا ينبغي أن يقابل عقاب الله هذا بالغضب والعصيان ، بل بالتواضع والصبر ، فقد أصبحت مؤسسته غير قابلة للتمييز عن استبداد الممتلكات البشرية (من الأفضل إلغاؤها).
_______________________________ 98. المرجع نفسه ، ص. 27 وآخرون.
86
السادس. باكس إسلاميكا
وفقًا للاستنتاج من التعليق التاريخي الذي توصلنا إليه حتى هذه النقطة ، Hz. لم يكن الإسلام ، في شكله المثالي ، الذي نقله محمد ، يتعلق فقط بالمعتقدات والواجبات الدينية والأخلاقية: إنه
أي ًضا بديل جديد لجميع الأنظمة السياسية المعروفة (جميع أنواع أنظمة الملكية البشرية) ؛ لقد أوجد نظا ًما اجتماع ًيا يحكم فيه “العدل والأوامر الإلهية”. ما دام النبي على قيد الحياة ، فمن الطبيعي ألا تنشأ مشكلة بشأن هذا النظام السياسي ، وهو “الإيمان”: لأنه الشخص الأكثر كفاءة (نب ًيا) في حل القضايا الإسلامية والذي يمكنه القضاء على التردد حول هذا النظام النبوي الذي نفسره على أنه “هيمنة باسم الله” (Theonomous) فهو حي شخص ًيا. كان من الممكن تطبيق سلطته وحكمه على جميع أنواع المشاكل التي حدثت. ومع ذلك ، بعد وفاة النبي ، يمكن أن تنشأ خلافات كثيرة بين زملائه (الصحابة) الذين اضطروا إلى الاستمرار في مثله. في واقع الأمر ، كماأوضحنافيالفصولالسابقة،كانهذاالنوعمنالصراعموجوًداحتىفيفترةالخلفاء الأربعة وهرتز. أدى ذلك إلى مقتل عثمان. نقول إن هذا النظام الجديد الذي أدخله الإسلام كبديل للملكية البشرية (مولوكس) ظهر كمؤسسة للخلافة لضرورات تاريخية ، لكنه لم يستمر طويلاً بسبب الحرب الأهلية ، لقد رأينا أنها تحولت إلى نوع من الممتلكات في زمن معاوية.
87
على الرغم من أن الإسلام لا يزال حيا على أي حال ، يمكن اعتبار أنه فقد ادعاءاته وقضيته المتعلقة بالنظام السياسي حتى في ذلك الوقت. كان على الفقهاء (الفقهاء) أن يتصالحوا مع “الوضع الراهن” (الوضع الراهن) الذي أنشأته الإدارات الحالية وأن يعترفوا باحترام الخلفاء الظاهر للعقائد الإسلامية. ومع ذلك ، لم تقبل المدرسة الخارجية والمدرسة الخارجية أب ًدا شرعية السلطة السياسية للنظام الحالي. ومع ذلك ، اكتسب فيحا (أتباع علي) هوية “طائفة” تمايزت تدريجياً بمرور الوقت ، وحق السيادة السياسية فقط هرتز. علي ونسله من الأئمة ، خلقوا نموذج “الإمامة” ، وهو التراضي. من ناحية أخرى ، فإن المدرسة الخارجية هي رفض “التصويت والتحكيم” (“التحكيم”) لأي شخص في الأمور المتعلقة بالسيطرة السياسية ، واعتبار ذلك مخالفًا لآية “الحكم لله وحده” (في الحكم الله) وقبول إقامة الخلافة ولم يقاوموا. ومع ذلك ، وبحسب آراء المدرسة الدينية التي لا تزال تعيش في عصرنا وهي أكثر اعتدا ًلا من المدارس الخارجية الأخرى ، فإن هذا الموقف لا يعني رفض القيادة بكل أنواعها. بالطبع ، كان عدد من القادة حاضرين دائ ًما لتوجيه العديد من الثورات الخوارجية التي حدثت في التاريخ. نحن نعلم أن الأئمة الخارجيين يطلق عليهم أسماء مثل “إمام المسلمين” ، “إمام الأحكام” ، “إمام الدفاع” (زعيم المسلمين ، إمام القضاء ، إمام الدفاع). ووفقًا للفلسفة الأساسية للخوارج ، فإن “القرآن الكريم هو نظام الدولة الوحيد في الحياة العملية والدينية ، بطريقة ثابتة ، دون الحاجة إلى تحديد وتفسير أو تفسير. في واقع الأمر ، عروة ب. عدية “هل تقوم بتوظيف الناس كحكم لوظيفة في كتاب الله؟” في سؤال (الطبري ، أنا ، 3339) وفي عبارة “نفاق في أمر الله وذهبت إلى المحكم” (الطبري ، أنا ، 3349) ، نرى أنهم يعتبرون القرآن أساس هذه السياسة السياسية. القضية بلا جدال ولا تعليق ، ولا شك أن المأسسة هي نتيجة ضرورات تاريخية ، وفهم القرآن أو تفسيره ليس بمهمة سهلة وبسيطة.
________________________________ 99. E. R. Fığlalı ، ولادة وآراء الإباضية ، أنقرة 1983 ، ص. 108.
88
ومع ذلك ، يجب ألا ننسى أن الفهم الهاريجي ليس خاطئًا تما ًما كما تصوره العقليات السنية
والشيعية المنحازة ، بل إنه يعبر عن المثل الأعلى لـ “الهيمنة باسم الله” ( Theonomous Order أو Al Mulku Lillah في القرآن. عبارة أنيك). قد لا يختلف النظام الذي هو مجرد “خلافة” بالاسم عن الحكم القاسي لـ “سلطنة (مولوخ)” البشرية. خلال الخطاب الرئاسي لاتحاد مسلمي الهند (الله أباد ، 1930) ، قال محمد إقبال: “يرتبط المثل الديني للإسلام عضوياً بالنظام الاجتماعي الذي أنشأه. إنكار أحدهما يعني حتما إنكار الآخر “. وتجدر الإشارة أي ًضا إلى فكرة إقبال التالية عن إقامة الخلافة: “الفكرة الأساسية هي جوهر” الوحدة “والإنصاف والحرية والتضامن من أجل الحفاظ على الجنس البشري. من وجهة النظر الإسلامية ، فإن هدف الدولة هو تحقيقها في منظمة بشرية معينة. ومع ذلك ، فإن الدولة في الإسلام هي الدولة الدينية ، أي نظام الحكم الذي يحكم فيه الله الحق مباشرة. هذا لا يأتي لخليفة الله على رأس الحكومة ، القادر دائ ًما على إخفاء إرادته الشخصية ليكون تحت حجاب العصمة العنيدة. إن الذين ينتقدون الإسلام قد تغاضوا تما ًما عن هذا الجانب المهم “. 100 إن التعبير عن نفسه في المؤسسات التي طورت نفسها هو خاصية” الشرط غير الراهن “للحضارة. ومع ذلك ، وفقًا لهذا التعليق ، يمكن الاستنتاج أن الإسلام قد شكل بعض المؤسسات بشكل غير صحيح أو غير كاف في مغامرته التاريخية. في واقع الأمر ، حتى ابن خلدون ذكر وجود ثلاث وجهات نظر حول الخلافة في الإسلام:
(1) ضرورة إرسال إمام وعمر شرعي. 2) وجوب إرسال إمام عقلياً فقط (مذهب المعتزلة) ، 3) “لا يلزم إرسال إمام عند لأي سبب أو للشريعة “. 101 مرة أخرى الفصل بين السيد فيما يتعلق بالملكية السياسية والخلافة هو كما يلي:
________________________________ 100. محمد إقبال ، ولادة التفكير الديني في الإسلام ، trc. S. Huri، اسطنبول 1164، س. 173 وآخرون. 101 ـ ابن خلدون ، المق ّدمي ، trc. إس أولوداغ ، اسطنبول 1982 ، ص. 548.
89
“إن السلطة الملكية السياسية هي أن توجه وتحكم كل الناس وفق مقتضيات الحكمة في استدعاء أمور الدنيا وهزيمة الأذى .. حسب المعلومات التي قدمها السيد والعصام وبعض الخوارج وبعضهم. أناس آخرون على وشك الاعتقاد بأنه “لا داعي لإعطاء إمام بلا سبب أو شر”. في رأيهم ما هو ضروري والواجب فقط تنفيذ حكم شرعي. في هذه الحالة ، بمجرد اتفاق الأفراد المكونين للأمة على العدل وتنفيذ أحكام الله ، لم يعد هناك حاجة للإمام وليس من الضروري مشاركته ؛ ومع ذلك ، لم يستطع أصحاب هذا الرأي رؤية الإجماع. والعميل الذي يدفعهم لاتباع هذا الطريق هو رغبتهم في الهروب من الممتلكات (سلطنة ، سلطنة ، مملكة) ومن طرق ووسائل الملكية ، مثل الاستفادة من الكبرياء والتجالوب والعالم. فالمتفكرون بهذا الفكر قد رأوا أن الشريعة مليئة بالكتب المقدسة التي تحط من قدر هذه الأشياء وتحطمها ، ويدينون الذين يسلكون هذا الطريق ويشجعونهم على ترك هذه الأشياء ، وقد اعتبروها عين شريرة. هل يمكن منعه من التحول إلى أداة قسوة لا تختلف عن النوع الذي يهتم به إقبال وابني خلدون و “ممتلكات بشرية؟” من الناحية العملية ، فإن حق العلماء في إصدار الفتوى بعزل الخلفاء لن ينجح ما لم تكن وراءهم قوة عسكرية. ما لم تؤخذ فترة الرسول والخلفاء الأربعة بعين الاعتبار ، لم يكن هناك نظام سياسي يمكننا تسميته بالنظام الإسلامي دون تردد. بل يمكن القول أنه لم تكن هناك مشكلة في النظام السياسي خلال الخليفتين الأولين ، وعلى الرغم من وجود صراعات ، إلا أن مؤسسة الخلافة التي لا تزال قيد التشكل لم تبتعد عن نموذج “الملا”: هرتز. عثمان وهرتز. كان علي ضحية اغتيال سياسي (وربما كان عمر أي ًضا).
________________________________ 102. المرجع نفسه ، ص. 543. 103- المرجع نفسه ، ص. 548.
90

بعد فترة الخلفاء الأربعة ، لا يمكن القول أن المثل الإسلامية لم يكن لها أي تأثير ، ولكن يمكن القول فقط أن الملك (الهيمنة السياسية) ، الذي كان اسمه الخلافة وتحكمه الشؤون السياسية الدنيوية. كيف يمكن تحقيق هذه المُثل التي لم تتحقق حتى اليوم ، لأن “أسلوب الحياة الذي يعيش فيه المجتمع الإسلامي لا يمكن فصله عن المثل الأعلى الديني للإسلام”؟ في هذه الحالة ، يتعين على المسلمين إعادة النظر في المثل الأعلى للنظام السياسي للإسلام وإعادة التفكير في شروط إقامة مثل هذا النظام السياسي. وهذا يعني أن العودة إلى نمط الحياة الإسلامي ليست سهلة كما تبدو. حتى الثورات الإسلامية يمكن منعها من خلال استبدال ملكية أخرى بمجموعة من الملالي أو ما يسمى بالممتلكات الثيوقراطية. في واقع الأمر ، فإن العالم الإسلامي حاليًا ليس موحدًا وليس لديه حتى فكرة موحدة. هناك حاجة إلى تعليقات جديدة وموحدة ؛ ومع ذلك ، مثل هذا

حتى التفسير ، من خلال إثارة ظهور طائفة جديدة بدلاً من التوحيد ، قد يؤدي ، على العكس من ذلك ، إلى إثارة موضوع خلاف جديد. جعل العدالة الإلهية سائدة في الأرض ، والتي تعبر عنها صيغة “السلام الإسلامي” (الميثاق الإسلامي ، السلام والأمن الإسلامي) ، والتي يتم تقديمها كبديل للممتلكات البشرية (أو Mo lok’s من الأنظمة الشمولية). سيعبر عن المثل الأعلى للإنسانية اليوم؟

دعونا ننظر أولاً إلى إقبال تركيا وسردت الأفكار حول التطورات في إيران: “منذ فترة وجيزة ، كان لدى الطائفتين القومية والدينية سلسلتين من الأفكار التقدمية الرئيسية التي تمثلها الطائفة في تركيا. النقطة التي احترمها الحزب القومي وقيّمها لم تكن الدين بل الدولة. وبحسب هؤلاء المفكرين ، ليس للدين واجب مستقل بهذه الكرامة. في الحياة الوطنية ، العامل الرئيسي الذي يحدد طبيعة ووظائف جميع الفاعلين الآخرين هو الدولة. في هذا الصدد ،يرفضون الأفكار القديمة حول الدولة وواجب الدين ويوضحون أهمية فصل المؤسسة الدينية عن الدولة. كنظام ديني ، فإن جسد الإسلام مناسب بلا شك لظهور مثل هذه الفكرة. أنا شخصياً أعتقد أنه من الخطأ الاعتقاد بأن فكرة الدولة هي المسيطرة وأن النظام الإسلامي يسود على كل الأفكار الأخرى التي يتضمنها.

 

 

91

 

 

 

 

 

 

 

في إيران ، أعلنت المنظمة في عام 1908 أنها شكلت لجنة من العلماء الذين كانوا على دراية بالقضايا الدنيوية ، كما أعطت هذا التفويض إشرافه وسلطته وسلطته على النشاط التشريعي للجمعية. في رأيي ، هذا عمل بحد ذاته ، لكن تنظيم إيران ربما يكون ضروريًا وفقًا لنظريتها. أعتقد ،بحسب هذه النظرية ، أن الوريث الحقيقي للبلاد هو الإمام الغائب هناك. بادي شاه هو فقط وصي على هذا البلد. والعلماء ، بوصفهم وصيًا على الإمام ، يعرفون مكانه ويلتزمون بالإشراف على حياة الأمة كلها وتوجيهه ؛ لكن في حالة الوجود اللائق لسلالة الأئمة ، فكيف يدعي العلماء صلاة الإمام ، فأنا عاجز عن فهمها. ومع ذلك ، وبغض النظر عن التنظيم الإيراني ، فإن هذا الشكل (الأسلوب) ليس خطيرًا ولا يمكن تجربته إلا في الدول السنية إذا كان ضروريًا للغاية لفترة زمنية مؤقتة. يجب أن يشكل العلماء جزءًا مهمًا من المجلس التشريعي الإسلامي ، وأن يوجهوا ويساعدوا في المفاوضات الحرة حول القضايا القانونية

وهذا يعني أنه بالنظر إلى ظروف عالم اليوم ، والتفكير في مشكلة “النظام الإسلامي” ، وإيجاد حل جديد ومحاولة تطبيقه هو أهم قضية تواجه مسلمي اليوم. بمساعدة المجلس التشريعي الحديث ، من الضروري النظر في المثل الأعلى للكوليلة من خلال النظر في ردود أفعالها الخارجية على مؤسسة الخلافة ، وخاصة مع أهمية كبيرة. إن مشروع الاتحاد الأوروبي ، الذي كان على المثقفين الأتراك متابعته عن كثب بسبب المبادرات المتعلقة بالمجموعة الاقتصادية الأوروبية ، واضحًا: بمعنى آخر ، الاهتمام معًا.

في الواقع ، فإن التوصية بإحياء مؤسسة الخلافة ، التي عارضت المثل الإسلامية وماتت الآن ، ستكون بلا جدوى. ومع ذلك ، من المحتمل أن يكون هناك إمكانية لإنشاء اتحاد الدول الإسلامية. يجب أن تشكل هيئة الأمم المتحدة ، حتى لو كانت سيئة ، عينة يجب أخذها كدرس. اليوم ، حقيقة أن الدول الإسلامية تنسى أن الملكية (الحكم السياسي) ملك لله ، وأنهم يستخدمونها كأداة لأغراضهم البشرية هو السبب الأعمق للتفكك في العالم الإسلامي.

 

104. محمد إقبال ، نهضة التأمل الديني في الإسلام ، ص. 173 وآخرون.

 

92

 

 

 

 

 

 

 

حتى مع النظرة السطحية ، يمكن القول أن الحركات القومية (مثال السيادة الوطنية) أو أن كل دولة إسلامية يجب أن تراعي مصالحها الخاصة بدلاً من العالم الإسلامي تشكل أكبر عقبة أمام توحيد العالم الإسلامي ، التي أصبحت ملكًا لبعض المالكي أو الأمم. لسوء الحظ ، فإن الواقع التاريخي اليوم هو أن العالم الإسلامي بعيد كل البعد عن كونه أمة تشترك في نفس المثل العليا في خطة مثالية وتتكون من فسيفساء من القبائل. ومع ذلك ، على الرغم من الهياكل والارتباطات السياسية المختلفة ، لا تزال المثل الإسلامية تحمل رسالة مهمة تروق للمسلمين والسياسيين الحاليين: على سبيل المثال ، الميثاق الإسلامي الذي صاغناه باسم Pax Islamica ، وهو اتحاد للدول الإسلامية ، هو اليوم مجرد مفهوم. إنها فرصة يمكن تحقيقها. من أجل إنشاء مثل هذا الاتحاد للدول الإسلامية (الميثاق الإسلامي) ، بدلاً من بعض الإجراءات البرلمانية التي يمكن فيها انتخاب وتمثيل الأقوياء فقط ، نعتقد أنه ينبغي اعتماد نموذج الديمقراطية المباشرة. اليوم ، تتمثل العقبة الرئيسية أمام المصالح المشتركة للعالم الإسلامي في تضارب المصالح الخاصة بهم وليس الأسباب الخارجية. من الممكن لكل من الحكام في العالم الإسلامي أن يقرروا السياسة الخارجية للعالم الإسلامي وأن يضمنوا التعاون المنسق للدول الإسلامية في حل مشاكلهم كإمام مسلم بدورهم (وليس عن طريق الانتخاب) ، كما في نموذج الديمقراطية اليوناني القديم. هناك أسباب للاعتقاد بأن مثل هذا العلاج واقعي ومجدي سياسيًا ، لأنه سيخدم المصالح المحددة لكل من الدول الإسلامية.

عندما تنضج الظروف ، بدءًا من حاكم أي بلد إسلامي ، يمكن لكل دولة إسلامية أن تصل إلى السلطة وتقود مثل هذا الميثاق الإسلامي لمدة عام أو عامين ، يمكن إنشاء مؤسسة “الإمام المسلم”. إذا أمكن القيام بذلك ، فقد حان الوقت لتحقيق أهداف مثل إنشاء سوق مشتركة بين الدول الإسلامية ، وإزالة الجدران الجمركية وجوازات السفر ، باستخدام عملة واحدة ، كما هو الحال في المجموعة الاقتصادية الأوروبية.

 

 

93

 

 

 

 

 

 

 

 

 

بصرف النظر عن التفضيلات القانونية للدول الإسلامية الحالية ، سيكون هناك حتى مجلس تشريعي يقدم المشورة لمثل هذا الاتحاد ويفصل في النزاعات. قد تتحول بعض تضارب المصالح الموجودة بسبب “الوضع الراهن” السياسي الحالي في العالم ، في هذه الحالة ، إلى اتحاد مصالح. ربما ، بشرط أن تكون منظمة المؤتمر الإسلامي هي النواة التي ستعمل من أجل هذا المثل الأعلى ، يجب أن يكون إنشاء مثل هذا السلام الإسلامي (السلام والسلام الإسلامي) في العالم الإسلامي هو الهدف الرئيسي للدول الإسلامية اليوم.

وفقًا للتفسيرات التي قدمناها حول التاريخ السياسي للإسلام حتى هذه اللحظة ، يجب على رجال الدولة والمثقفين الذين سيعملون من أجل مثل هذا المثل الأعلى من Pax Islamica أن يفكروا بجدية في هذا الرأي ، الذي سيهيمن ليس فقط على العالم الإسلامي ولكن أيضًا على الدول. التي ينتمون إليها. في الواقع ، لا يمكن منع التدفق التاريخي الكبير في العالم الإسلامي الذي تطور في هذا الاتجاه ، وبالتالي ، إذا قام جميع السياسيين بمراجعة تفضيلاتهم السياسية السابقة ، فسوف يتعرضون للضرب.

فيما يلي استنتاجاتنا حول القضايا التاريخية وأهم القضايا المطروحة على العالم الإسلامي فيما يتعلق بمشكلة الهيمنة السياسية (الملوك) على الإسلام وفق فلسفتنا التاريخية. نأمل بعد هذه الآراء أن يتم فهم أهمية وخطورة الموضوع بشكل أفضل. يجب على المسلمين أن يبذلوا جهودًا أكثر تفكيرًا جوهرية حول هذه المشكلة الأكثر أهمية أمام العالم الإسلامي اليوم ويجب ألا ينجذبوا إلى بعض الصيغ السهلة. دعونا لا ننسى أن الإسلام لم يكن ناجحًا للغاية في إضفاء الطابع المؤسسي على المثل السياسية الخاصة به وفي الحفاظ على هذه المثل العليا حية من خلال تطبيقها عمليًا. معظم المناصب التي فقدت حتى الآن لم تكن مواقف الإسلام نفسه على أي حال. إن نظام الخلافة القديم الذي اختفى الآن لا يمكن قبوله وتبنيه حتى يومنا هذا. لا يجب أن تحظى بالإعجاب أيضًا. ولكن حتى اليوم ، من المعروف أن العالم الإسلامي يحتاج إلى إمام الموصلي مين ، أو اتحاد الدول الإسلامية ، لتمثيل دولة إسلامية (ليس بالانتخابات ولكن بالترتيب وليس مدى الحياة ، ولكن خلال فترتها المؤقتة).

 

94

 

 

 

 

 

 

 

 

 

لقد أصبح مثل هذا الاتحاد تيارًا تاريخيًا وضرورة يشعر بها اليوم بوضوح.

إذا فكرنا بالنظر إلى تاريخ العلاقات الدولية ، يجب ألا ننسى أن بعض الأفكار السياسية التي هي مجرد رؤية أو إمكانية اليوم قد تكون حقائق في المستقبل القريب. على المسلمين أن يأخذوا هذه الحقيقة بعين الاعتبار وأن يفكروا في اختلاق توحيد العالم الإسلامي وتأسيس السلام الإسلامي. لا يوجد سبب يجعل التخيلات التي تم التخطيط لها والتحدث عنها لفترة طويلة لا تأتي من القوة إلى الفعل ؛ما دامت الظروف اللازمة لذلك ناضجة. من المفيد التفكير في مستقبل العالم الإسلامي من خلال النظر أيضًا في الإمكانات التي يوفرها العالم الحالي. لقد قيل ، “آش لاتين وكولي تين كرب” (كل ما يحدث في المستقبل سيأتي والمستقبل قريب).

 

95

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

96 فاضي

 

 

 

 

 

 

 

 

7. كلمة ختامية: إعادة إحياء الوضع الحالي ومستقبل مدينة المدينة

 

قرآن “بسم الله” ، هل يمكن لمن يعلم ومن لا يعرف أن يكون واحداً؟

“لكن هذا صحيح بالنسبة له ، الحقيقة!

حلاج منصور

 

……………………………………………………………….

 

 

 

97

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

اعتاد الرومان أن يقولوا “Historia est magistra vitae” (التاريخ هو المعلم / دليل الحياة). نحن مهتمون بالتاريخ. لأن لدينا مشكلة “التوجه”. اسمحوا لي أن أبدأ بشرح هذا المفهوم: يعني المشرق ، كما تعلمون ، التوجه ، والتوجيه يعني “تحديد الاتجاه بالتوجه نحو الشرق”. بمعنى آخر ،يتعلم اليمين واليسار من خلال النظر إلى الاتجاه الذي تشرق منه الشمس ؛ نحن نخصص اتجاهًا لأنفسنا. وهذا يعني أن التوجه يأتي إلى “تحديد الموقف واختيار الاتجاه”. من أين أتينا وإلى أين نحن ذاهبون؟

هذا هو التوجه! لهذا ، نتعلم التاريخ: أي أن نتعرف على العالم الذي نعيش فيه وما هو التطور التاريخي للوصول إلى وضعه الراهن ؛ نتعلم التاريخ لتحديد مكاننا وأهدافنا في هذا العالم. اعتاد الرومان أن يقولوا “ex oriente lux ex occidente lex”: “النور يأتي من الشرق ، القانون من الغرب”. ها هي فلسفة التاريخ! نعم ، إذا شرحنا مصطلح التوجه مع التعبيرات القديمة لثقافتنا ، فهو “عمل حكيم”. “مستقل عادي” ؛ التنوير للحفاظ على الطريق الصحيح! هذا هو الغرض من البحث التاريخي. ومع ذلك ، فإن هذا يعني تحويل البحث التاريخي إلى فلسفة التاريخ ، والتي كان ينبغي أن تكون توثيقًا لأحداث في الماضي ، أو ، على حد تعبير هاياكاوا ، “تقرير” محايد.

“لم يتم تعلم التاريخ من أجل إرضاء الفضول ، أو لفهرسة الأحداث ، إنه بحث عن مثالي! كان يقول. هل يمكن أن نسمي المثالية التي نبحث عنها ، مثل الفارابي ، المدينة الفاضلة (دولة مدينة الفضيلة)؟ للتفكير في هذا النموذج وتحليل المشاكل العملية العملية الناشئة عن “الوضع الراهن” (الوضع الراهن) ؛ هناك حاجة إلى مجال رؤية أوسع ، منظور تاريخ إنساني كامل ، من منظور قصة التاريخ الإسلامي نفسه: فهو المثل الأعلى للسلام الإسلامي (الميثاق الإسلامي ، السلام والسلام الإسلامي) ليس فقط للمسلمين. ولكن من أجل “العصر الآتي” ، ونعتبره أسلوب حياة بديل لمستقبل البشرية جمعاء.

 

 

105. ش. أوكار ، “مشكلة المنهج في الدراسات التاريخية” ، مجلة الثقافة الوطنية ، أنقرة ، فبراير 1991.

 

98

 

 

 

 

 

في هذه الحالة ، علينا أن نسأل أنفسنا السؤال التالي ونبحث عن إجابة: ما قيمة هذا البديل الذي يمكن أن يقدمه الإسلام من منظور الإنسانية ومشاكلها اليوم؟

إذا كان التاريخ هو “البحث عن المثل الأعلى” ، إذا كان لابد أن يلبي “حاجة للتوجيه” ، فعندئذ في نهاية القرن التاسع عشر ، سنطرح مرة أخرى سؤالاً طرحه تولستوي (في ثلاث نصائح): “بما أننا ضاع في الغابة ولا يمكن الخروج منه ، ربما يكون الاتجاه الذي نسير فيه خاطئًا ؛ يجب أن نتوقف ونفكر ونسأل أنفسنا: “qua vadimus؟” (إلى أين نحن ذاهبون؟) “106 كيف بدأت مغامرة التاريخ البشري ، من أين أتينا ، ما هو الوضع الذي نحن فيه وإلى أين نتجه؟ ما هي الكلمة التي نقولها عن موقفنا الحالي ومستقبلنا باسم الإسلام؟

القلق الناجم عن الاختلاف بين مُثُلنا والحياة التي نعيشها ،والصعوبة التي نواجهها في وضع المُثل العليا موضع التنفيذ ، والشعور بالعجز والعزلة الذي يثيره هذا ، لفترة وجيزة حياتنا التي لا يمكننا السيطرة عليها وتوجيهها ؛ إنها علامة على وجود خطأ ما ، والأمور تسوء: من الواضح أن لدينا خطأ في التوجيه.

سنحاول طرح منظور يشمل كل التاريخ البشري (تطبيق المبدأ الشامل في نظريات المنهجية الحديثة) من أجل تقييم الوضع الراهن وتحديد أهدافنا وفقًا لذلك عن طريق اختيار الاتجاه الصحيح (التعبير عن أفكارنا حول الوضع الحالي. ومستقبل البشرية). ومع ذلك ، وكما قيل في قسم “سفر الجامعة” من التوراة: “كل كلمة ناقصة. الرجل لا يستطيع الكلام! ” إن تفسير كل التاريخ البشري في ضوء مثل هذا المنظور هو عمل واسع النطاق يمكن أن يملأ العديد من الكتب. ومن المعتاد مناقشة الأمور من جميع الجوانب. وبكلمات الشاعر كارل شابيرو: “يمكن لمس كلمة واحدة. ومع ذلك ، لا يستطيع حل الماريجوانا فيه! ” من حيث فلسفة التاريخ ، في هذا العمل المسمى “الملك والخلافة في الإسلام” ، لا يمكن القول أنه يمكننا حل اللغز تمامًا في هذه الكلمة ، على الرغم من أننا نفكر بإسهاب في إطار التاريخ الإسلامي من خلال التأكيد على كلمة “ملك” (مولوك).

 

 

 

106. ليو تولستوي ، قصص للجمهور ، “ثلاث نصائح” ، إم إي بي كلاسيكيات ، أنقرة.

99

 

 

 

 

 

وهذا هو السبب في أنه سيعيد النظر في القضية من منظور يشمل تاريخ البشرية بأكمله ؛ سنقدم أولاً وجهة نظرنا بإيجاز قدر الإمكان من خلال الإشارة إلى أهم الأحداث في تاريخ البشرية ؛ ثم نشير إلى ما يجب أن يكون عليه توجهنا في ظل أخطاء المنظور والتوجيه هذا في العالم الإسلامي. لاحقًا ، من خلال شرح القضايا التي يطرحها هذا المنظور بدقة على نطاق أوسع ، سنناقش كيف وصلنا إلى الوضع الراهن الذي نحن فيه اليوم ومستقبل الإنسانية واتجاهها. أخيرًا ، سنحاول إظهار نمط الحياة البديل الذي يمكن للإسلام أن يقدمه وقيمته من حيث مشاكل ومستقبل الإنسانية وتقديم توجه للعالم الإسلامي وفقًا لذلك.

 

ب. وجهة نظر

يمكن أن يخضع التاريخ البشري بلا شك لتصنيفات مختلفة: على سبيل المثال ، من الممكن فحص الثقافات والحضارات من خلال تصنيفها ، كما فعل سبنجلر وتوينبي. بناءً على مقارنة ابن خلدون بين البدو والحضري (المتحضر) ، سنحاول توسيع وجهة النظر هذه بإضافة معرفتنا التاريخية المعاصرة التي يفتقر إليها ابن خلدون. لأنه كما يقول آرثر يونغ في كتابه هندسة المعنى: “كل المعنى زاوية!” يتكون المعنى كله من جانب واحد! وجهة نظر .. لأن جوهر الحقيقة يتغير حسب وجهة النظر .107

“نقسم تاريخ البشرية إلى 7 فترات ثقافية منذ زمن” رجل بكين “، في حوالي 500000 سنة. نحن ندرك أنه إلى جانب هذا التصنيف ، يمكن عمل ألف نوع آخر ؛ ومع ذلك ، فإن هذا التصنيف له ميزة أنه يمنحنا فرصة توجيه ، على الرغم من عيب كونه خشنًا للغاية.

 

 

107. آرثر م. يونغ ، هندسة المعنى ، ص. الثالث عشر ، سان فرانسيسكو 1976.

100

 

 

 

 

 

 

 

 

 

من بين 500000 سنة ، كانت هناك حضارة فقط منذ آخر 10 آلاف سنة. في الأزمنة السابقة ، تمامًا كما في الثقافات البدائية الحالية (تشير التقديرات إلى أن مدينة أريحا الزراعية في فلسطين تأسست بين 75008500 قبل الميلاد). في السابق ، كانت البشرية جمعاء ، مثل أبينا آدم في الجنة. (لا تزال قبيلة تاساداي التي تعيش في غابات جزيرة مينداناو في الفلبين تجمعًا للقطف). ثم يأتي العصر الحجري أو ثقافات الصيادين. هناك أمثلة لا حصر لها من ثقافات الصيد هذه حية اليوم. ولدت الحضارة بفضل تدجين النباتات أو الحيوانات: أعرف ، الماشية والزراعة. نتيجة للأنشطة الاستعمارية ، ظهرت الثورة الصناعية / الرأسمالية النقية في أوروبا. بفضل هذا ، بدأ صعود الغرب. في بلدنا ،نشأت مشكلة توجه منذ التنظيمات (ووجدت تعبيرها الأخير مع إصلاحات الحقبة الجمهورية). قام المثقفون الخارجون من الحرب العالمية الأولى ، والذين يسميهم الغربيون “بالجيل الضائع” ، بعمل رائع: لقد أعلنوا إفلاس الثقافة الأوروبية.

”شبنجلر؛ نشر كتاب “انهيار الغرب” عام 1921. حتى توينبي كتب أنه حصل على الإلهام الرئيسي من هذا الحافر الذي خلقته الحرب العالمية الأولى. يسمي سوروكين القرن العشرين “عصر الكساد”. لكن لم يستغرق الأمر وقتًا طويلاً لرؤية نهاية الثقافة الصناعية ، أو ما يسمى بالثورة الصناعية الأولى ؛ انفجرت الحرب العالمية الثانية وبدأ العصر الذري بالقنبلة الذرية! في مقالتي “الأنماط والاتجاهات في التاريخ” ، أطلقت على فترة ما بعد الحرب اسم “ما بعد التصنيع” في العبارة الثابتة. هناك أيضًا من يسمونه عصر الفضاء. (منذ ظهور أول كمبيوتر ENiACفي هذه الحرب ، يمكنك تسميته عصر الكمبيوتر أو عصر المعلومات ، إذا كنت ترغب في ذلك). أخيرًا ، هناك عصر “الشباب المتمرد” الذي بدأ بأحداث الجامعة. أسمي هذا عصر ما بعد الحضارة في عبارة كينيث بولدينج. دعونا لا نخاف من هذه العبارة ، لكن الحضارة وصلت إلى نهايتها. (يمكنك إلقاء نظرة على كتاب K. Boulding ، “معنى القرن العشرين”) أعتقد أنه عندما نعيش ، فإن الانتقال من الحضارة إلى ما بعد الحضارة يمثل “intransitu”. ما يعارضه جيل 68 الجامعي ، وأنا عضو فيه أيضًا ، ليس نوعًا من الهيكلة في الجامعات ؛ جميع المؤسسات التي مثلت الوضع الراهن “. 108

 

 

101

 

 

 

 

 

 

 

هذا المنظور هو في الأساس جوهر تفسيرنا الخاص للتاريخ ، والذي نوضحه في عملنا “الأنماط والاتجاهات في التاريخ. لكننا الآن سنحاول عرض المنظر من أعلى تل. وبالتالي ،يمكننا أن نرى بشكل أفضل حدود الغابة التي خلقتها فوضى هذه الأحداث التاريخية الهائلة. هدفنا هو معالجة أكبر وأهم التغييرات في التاريخ. نرى أن المعالم البارزة على هذا الطريق الطويل الذي قطعته البشرية حتى اليوم لا تعد ولا تحصى ؛ لكن بلا شك من أهم الأحداث التاريخية بداية الحضارة. بالطبع ، هناك فترة ما قبل الحضارة (الثقافات البدائية) تمتد لمئات الآلاف من السنين ، على الرغم من عدم وجود وثائق تاريخية ، يمكننا الحصول على فكرة عن طبيعة هذه العصور من خلال فحص الثقافات البدائية المعاصرة. تتمتع هذه الفكرة أيضًا بميزة كونها منفتحة على إمكانية الملاحظة شخصيًا مقارنة بالمعرفة التاريخية (التعبير غير المباشر والمبسط المستمد من المستندات المكتوبة). أما بالنسبة للحضارة ، فنحن ككائن طبيعي (كمخلوق يعيش في الطبيعة نفسها) ، بصفتنا جامعًا وصيادًا بفضل الإمكانيات التي توفرها الطبيعة ، إذا جاز التعبير ، من الحياة الطفيلية ، نتعاون مع الطبيعة ونتحكم في عمليات التكاثر. في الطبيعة هي الحادثة التي نسميها الحضارة ونراها مصدرها. كان أسلوب الحياة الذي كنا نعيشه على هذه الأرض منذ حوالي 10 آلاف عام ، من خلال الزراعة (تدجين النباتات) أو تربية الحيوانات (تدجين الحيوانات) ، وبالتالي كان “إنتاج الغذاء لفترات أطول وأكثر بكثير من احتياجاتنا اليومية” حقق. من ناحية أخرى ، كانت الثورة الصناعية أهم معلم في طريق يتيمنا المتحضر وكان تعبيرها النهائي (جنبًا إلى جنب مع التغيير الثقافي والقيم التي جلبتها) هو الثورة الفرنسية. إننا نعتبر الأحداث التي تلت الحربين العالميتين اللتين وقعتا واحدة تلو الأخرى تعبيرًا عن تحول كبير.

 

 

108. ش. Uçar، “Method Issue in Historical Studies”، Journal of National Culture، Ankara، February 1991.

109. ش. Uçar ، “الأنماط والاتجاهات في التاريخ” ، S.Ü. مجلة الأدب ، ص. 3 ، قونية 1986.

 

102

 

 

 

 

 

إن فترة الانتقال الكبرى اليوم ، التي نعيشها تحت قوة ما نسميه ثقافة ما بعد الصناعة ، هي تحول اجتماعي “داخلي” ويظهر أن نهاية الحضارة (ما بعد الحضارة) قادمة.

وبالتالي ، فقد أعدنا صياغة منظورنا كوجهة نظر أكثر عمومية ، ولكن من منظور أوسع: الحضارة ، الحضارة ، التصنيع ، ما بعد الحضارة. مما لا شك فيه أن الليالي حامل والعديد من الأحداث التاريخية تحدث كل يوم. ومع ذلك ، نظرًا لأننا نريد أن نشير إلى أهم الأحداث التاريخية التي شكلت وشكلت تاريخ البشرية ، أردنا أن نشير إلى أكبر التغييرات بين العديد من الأحداث التاريخية.

 

ج. أخطاء المنظور وفلسفة التاريخ

لا يعرف معاصرو الأحداث التاريخية القنوات التي ستتدفق منها فيضانات الأحداث وما الذي ستسببه. لدينا وجهة نظر مميزة ، مثل معرفة الأحداث في المسار العام للتاريخ ونتائجها. من الممكن أيضًا النظر إلى الأحداث التاريخية من وجهات نظر مختلفة: يمكننا أن نأمل في الوصول إلى مصدر نهر الأحداث من خلال الذهاب نحو إعادة بسبب العواقب ، أو يمكننا محاولة رؤيته من منظور عين الطير والنظر في الأحداث في خطوطها العامة ، كما في “البانوراما” أعلاه. ومع ذلك ، على أي حال ، فإننا نواجه “معضلة” في فهم الأحداث التاريخية: شاهد الأحداث التاريخية لا يمكن إلا أن يراقب الأحداث ضمن مجال رؤيته وفهمه المحدود ؛ ليس لديه رؤية أوسع للحوادث الجماعية: إنه مثل المسافر الذي لا يستطيع رؤية الغابة بأكملها من رؤية العديد من الأشجار في الغابة. من ناحية أخرى ، لا ينظر المؤرخ في الحقيقة إلى التاريخ من منظور عين الطائر ، ولكن فقط من منظور عصره ؛ لأن الأحداث التاريخية تجره إلى بعض الأماكن ، ولأنه ينظر من وجهة نظره ، فإنه يعكس آراء زمانه إلى الماضي. لنفترض أنه بفضل المعرفة الجماعية للمؤرخ ، ومعرفته أيضًا بعواقب الأحداث ، فإن لديه حقًا نظرة شاملة ؛

 

 

103

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ولكن هذه المرة سيتمكن فقط من تحديد الخطوط العامة وعدم رؤية التفاصيل.

في بعض الأحيان ، لا يملك المؤرخون معلومات كافية حول تفاصيل الأحداث ، ويقومون بتعميمات غير ضرورية ، ويزيلوا الفروق بين الأحداث ويرون أشياء مختلفة على أنها أحداث من نفس النوع. في بعض الأحيان ، يمكن للمعلومات حول عواقب الحادث أن تلعب دورًا مضللًا في تفسير الطبيعة الحقيقية للأحداث ، ويتم إهمال خصائص الأحداث التي لا تتعلق بهذه العواقب. الأحداث ذات وجهين ، مثل جانوس ، بوابات روما: من منظور التاريخ ، هناك وجه آخر يبقى في الاتجاه المعاكس لما يُرى وما هو غير مرئي. لهذا السبب ، يواجه المؤرخ مفارقة “عدم القدرة على رؤية وفهم هذا الوجه رغم أنه رآه”. (110)

ومع ذلك ، نريد أن ننسب نمطًا إلى فوضى الأحداث التاريخية من أجل الحصول على فرصة التوجيه (مع المنظور الذي طرحناه ، نريد أن نرى الأحداث بترتيب ، والأحداث البعيدة والمقربة بترتيب معين ) ورؤية المشهد بترتيب معين. نريد أن نرى أين تبدأ وتنتهي حدود غابة الأحداث التاريخية هذه ، مما يعطي منظورًا واسعًا. إذا لم يكن لدينا “نمط” للتاريخ ، أو إذا كنا لا نعرف “نمط” تلك المجموعة الهائلة من الأحداث التاريخية ، فلن نتمكن من فهم التاريخ. يجب على المؤرخ أن يصف الأحداث بالمعلومات التي تعلمها من المصادر التاريخية. وكما ذكر أعلاه ، حتى لو أراد ذلك ، لا يمكنه معرفة وفهم التاريخ بالضبط. يجب أن ينظر فقط إلى الماضي ويقول ما رآه.

ومع ذلك ، فإن ضرورة التاريخ لتلبية الحاجة إلى التوجه (إذا كانت “حكايات القدماء” فقط لن تكون مجموعة من القصص عديمة الفائدة) ، هذا الهدف الذي يشعر به كل مؤرخ في عظامه ويخدم حتى لو لم يكن على علم ؛ إنها تجبر دراسات التاريخ على أن تكون مادة فلسفة التاريخ.

 

 

110 أوكار ، الكفاح الإسلامي البيزنطي في الأناضول ، تسجيل حانة. ، اسطنبول 1990 ، ص. 18.

111. بيتر جيل وأرنولد توينبي ، “هل يمكننا معرفة نمط الماضي ، نقاش. هل يمكننا معرفة نمط الماضي؟ نزاع) ،نظريات التاريخ ب.جاردينر ، لندن 1959 ، ص. 308.

104

 

 

 

 

 

 

يجب على فيلسوف التاريخ ، وفقًا لتراكمه وميوله الخاصة ، أن يجد نمطًا في التاريخ (حتى لو لم يكن علينا أن نرى التاريخ في مثل هذا التصنيف ، لأن هذا في الواقع هو الجانب التركيبي والفني للعمل وهو ليس سوى ترتيب من وجهة نظر الفيلسوف التاريخي): لأن الإدراك البشري لا يمكنه معرفة الأشياء إلا من خلال نموذج يتخيله في ذهنه. لا يمكنهم فحص الواقع بطريقة مطلقة. كلمة هالاك القديمة ،”الحقيقة صحيحة فقط لنفسه ، “صحيح حتى في هذه المآنة).

من ناحية أخرى ، يُقال إن “الفهم التاريخي هو فهم الأحداث ، والفهم الفلسفي هو فهم أسباب الأحداث” (Cognitia histori ana، cognitia factorum؛ cognitia Philica، cognitia reasonarum). قال سيدنا ابن خلدون: المعرفة التاريخية لا قيمة لها إلا إذا فهمت أسباب الأحداث التاريخية (المبادئ والعوامل التي تولدها). يقول: عالم وموسى جاهل.

وبالتالي ، يجب على فلسفة التاريخ أن تتعامل مع الأسباب (المحددات) وأن تتفلسف. حتى لو كانت لدينا معرفة واسعة بالتاريخ ، إذا لم نفهم أسباب “الحقائق” (الحقائق) ، فمن الطبيعي أن هذه المعلومات لا يمكن أن تمنحنا فرصة توجيه وهي حمال للمعلومات عديمة الفائدة. سوف ندرس المفاهيم التي جلبها هذا المنظور ؛ أي أننا سنقوم بالفلسفة (سننتج فكرًا تاريخيًا) ؛ هذه هي فلسفة التاريخ

يجب إضافة شيء آخر إلى هذه السمات لتفسير التاريخ: من أجل إعطاء إحساس بالاتجاه وإتاحة الفرصة لاختيار المستقبل ، أي وفقًا لطبيعة وتعريف ما نسميه. التوجه ، يجب أن يعطي تفسيرنا للتاريخ (بناءً على المبادئ) فرصة للتنبؤ بالمستقبل.

 

 

 

112- انظر. Ş ، أوكار ، “الشعر والاستحقاق” ، مجلة العلوم والفنون ، فبراير 1991.

105

 

 

 

 

 

 

 

 

 

لوضعها في تعبير مهين ، فإن النبوة هي سمة التنقيب ، وهي السمة الأكثر تميزًا (مميزة) والأساسية للعلم: (المبادئ العلمية ، أو في القرن التاسع عشر ، الحصان الطبيعي. القوانين سارية في كل مكان وفي جميع الأوقات ، لأنه سيكون صالحًا أيضًا في المستقبل ؛ من الممكن في العلم التنبؤ بالمسار المستقبلي للأحداث بناءً على هذه المبادئ). ومع ذلك ، فإن العلم يدرس الطبيعة ويكتشف القوانين (المحددات العامة) فيها. يتميز التاريخ بطابع الاسترجاع وبهذه الطبيعة يسير في الاتجاه المعاكس للعلم المستقبلي. التاريخ لا يشبه هذه الكرامة أو العلم. ومع ذلك ، فإن ما نسميه التوجيه هو حول هذا “المستقبل” ، واتجاهنا وأهدافنا. وهذا يعني أن فلسفة التاريخ (تفسيره) يجب أن تتبنى أيضًا وجهة النظر المستقبلية للعلم ، إذا كانت ستلبي الحاجة إلى التوجيه! ومن ثم ، فإن فلسفة التاريخ ، وفقًا لما قلناه ، هي منظور تآمري (اصطناعي) يجمع ويدمج وجهات نظر التاريخ والفن والفلسفة والعلم ويدمجها ويدمجها(استرجاع الماضي ، والاستبطان ، والتفتيش ، والتطلع). هذا هو السبب في أن وجهة النظر المضللة في جميع الجماهير للمؤرخ الذي هو مجرد ممارسة استخدام وجهة النظر بأثر رجعي (محاولة سرد الماضي) ، لا تلعب دورًا مضللًا للغاية بالنسبة لفيلسوف التاريخ.

بادئ ذي بدء ، يجب على فيلسوف التاريخ ، الذي يجب أن يمارس على مفاهيم التاريخ (الفلسفة ، أي لأنه يدرس المفاهيم) ، أن يعرف جيدًا أن جميع مفاهيم التاريخ التي استخدمها المؤرخ هي “خيال” أذهاننا: الأمة ، الدولة ، إنجلترا. ، الرأس ، الكنيسة ، المساواة ، الحرية ، إلخ. مثل المؤرخ ، يجب على فيلسوف التاريخ أيضًا أن يستخدم مثل هذه المفاهيم في طبيعة الرواية. ضرورة التعبير عن أنفسنا بلغة الإنسان ، وإن كنا نعلم أنها جوفاء ، فهذا يلزمنا باستخدام مفاهيم “عالمية” (التي تنتمي إلى العالم العام ، وليس لعالم الأشياء ، بل فقط للتسمية)! ومع ذلك ، على الرغم من أنه يتم التعبير عنها أيضًا للغة ، إلا أنه فيلسوف تاريخي يقع في فئة “اللغات العليا” ، والذي يتعين عليه تحليل هذه المفاهيم ، وهي لغة داخل اللغة ، بعناية فلسفية ولديه خبرة في هذا الأمر.

 

 

106

 

 

 

 

 

 

 

 

هذا لا يتوافق مع أي واقع ، من حيث الوقوع في فخ المفاهيم التخيلية (غير مدرك لـ “اللغة المؤيدة” ومن يعتقد أنه يستخدم فقط اللغة اليومية التي نعرفها بشكل اعتيادي ، ويتحدث ويكتب على مستوى العام اليومي المشترك اللغة) مقارنة بالمؤرخ (اخترعه هو والمفكرون الآخرون) بالطبع ، سيكون في وضع أكثر حظًا لأنه يدرك أن هذه افتراءات.

 

د. التوجيه “الحاذق” *: رؤية الطريقة التي نريد أن نرى بها

بعد هذه التفسيرات من أجل إزالة التردد المحتمل حول المنظور والمفاهيم التي أستخدمها ، أطرح الآن وجهة نظر وفقًا لهذا المنظور الذي طرحته. سأحاول إظهار أنه سيكون لدينا فرصة للتوجيه: نحن يقوم بفلسفة التاريخ وليس التاريخ. في هذه الحالة ، يتشابك التاريخ والفن والفلسفة والعلوم. نحن في عام 1992 وأنا من جيل 68 (هذا تعبير مشهور في الغرب ، الجيل 68 هو جيل الفوضى والمساعي الجديدة التي انتشرت في جميع أنحاء العالم في تلك السنوات وبدأت في شكل أحداث جامعية. سنسهب في الحديث عنها مرة أخرى أثناء شرح ما قمت به.)

العامل الآخر الذي يحدد رؤيتنا ووجهة نظرنا ضمن المنظور الذي نستخدمه هو النقطة التي نقف فيها من هذا المنظور. يمكن للمؤرخ أن ينظر إلى الماضي. ولكن ، كما ذكر أعلاه ، لا يرى الأحداث حقًا من منظور عين الطير (رؤية التاريخ في تياره العام وعواقبه من خلال معرفتنا الجماعية لجميع الأحداث التاريخية حتى الآن) ، ولكن فقط من منظور خاص به. حقبة. لأن الأحداث التاريخية تجره إلى بعض الأماكن ،ولأنه ينظر من وجهة نظره ، فإنه يعكس آراء زمانه إلى الماضي.

 

 

* كلمة “مكثف” هنا هي مصطلح دلالي ويجب عدم الخلط بينه وبين كلمة قصد. انظر: قاموس ويبستر غير المختصر ولغة إس آي هاياكاوا في الفكر والعمل ، نيويورك 1978.

 

107

 

 

 

 

 

 

 

 

هذه هي مشكلة التاريخية في التاريخ.

من ناحية أخرى ، يمكن أن نكون أسرى للمفاهيم التي نستخدمها: “الكلمة” (الشعارات) لا تعني فقط “كلمة” ولكن أيضًا “الله” ؛ لكنها تعني “المعبود” أيضًا! لأنه يرمز إلى عالم صنم من القيم. إنه يدمر مرونة الفكر. هذا هو السبب في أن كلمات الإنسان لها تأثير منوم على نفسه ؛ خاصة على المثقفين الذين يفكرون من حيث الشعارات ، هذا التأثير كبير جدا. لأن “الإنسان نفسه هو المستمع الأكثر اهتمامًا واهتمامًا وتأثرًا!” يقولون. مما لا شك فيه أن “الحقيقة التي تُقال بسوء نية هي أسوأ من أي كذبة يمكن قولها” ؛ ولكن حتى لو لم نكن خبيثين ، يجب أن نعلم أنه يمكننا تشويه الحقائق من خلال التفكير والتحدث في اتجاه يدعم نظرتنا للعالم أو أفكارنا الثابتة. وهذا ما يسمى “التوجه المكثف” ؛114 يعني توجيه أنفسنا بالكلمات / المفاهيم التي تحمل القيم الثقافية (تحت إشراف ثقافتنا) ، وتحديد توجهنا بالكلمات فقط. نحن نفكر في الاتجاه الذي تدل عليه هذه الكلمات / المفاهيم ، أي تحت تعويذة الكلمات بدلاً من الحقائق والواقع. على سبيل المثال: كلمات مثل الحضارة ،الدولة ، الأمة … ننسى أن هذه الكلمات تحمل درجة عالية جدًا من التجريد ، أو يمكننا الخلط بين مستويات “التجريد”.

أحد أسباب مثل هذا “التوجه المكثف” ، الفكر تحت التوجيه وتأثير الكلمات ، هو عدم الالتفات إلى “النص المخالف” (السياق). على سبيل المثال ، الحضارة هي مفهوم معبود وأردنا أن نأخذه هنا كظاهرة إيجابية وجميلة من جميع الجوانب ، ونلفت الانتباه إلى جوانبها مثل الحدود التي تجلبها لحرية الإنسان والحرب والطبقة والمجتمع والظلم الاجتماعي. إذا كنا لا نريد توجهًا خاطئًا أو موجهًا بالكلمات ، يجب أن نخرج من الحلقة المفرغة لوصف المفاهيم بالكلمات فقط ، مرة أخرى من حيث المفاهيم ، ويجب أن نعرف ما نتحدث عنه.

 

113. ش. انه يطير. “تقليد الفكر التركي” ، مجلة العلوم والفنون ، اسطنبول ، يونيو 1991.

114. س آي هاياكاوا ، لغة في الفكر والفعل ، نيويورك 1978 ، ص. 250 وآخرون

108

 

 

 

 

 

 

 

 

 

أثناء رؤية أوجه التشابه ، يجب ألا ننسى الانتباه إلى الاختلافات. على سبيل المثال ، يجب ألا نخلط بين القوة السياسية الناشئة من مجتمع المدينة المنورة وبين شكل التنظيم الاجتماعي الذي نسميه “الدولة”. أن نفكر فقط في الجوانب الإيجابية للمفهوم الذي نسميه الحضارة يعني التفكير بإرشاد من مفاهيم معبودة. كما سنشير ، فإن هذا النوع من “التوجه المكثف” لعب دورًا مهمًا في ظهور أشكال التوجه الخاطئ في العالم الإسلامي ، وكان على المسلمين أن يؤمنوا بمفاهيم مثل “الحضارة الغربية” ، “الفكر المعاصر” ، ” الدولة الإسلامية ، “التحديث” ، “الحضارة” كانوا تحت تأثير كبير. الحضارة ليست دائمًا “حالة جيدة وجيدة” ، كما تدل في أذهاننا. إن رؤية الحقائق التاريخية “كما نريد أن نرى” سوف يضللنا.

 

إلى. الحضارة دولة الحرية السياسية

لفهم أسباب ذلك ، سنحتاج إلى إلقاء نظرة فاحصة على مفهوم الحضارة. كما أبلغنا من كارل شابيرو ؛ “يمكن للمرء أن يلمس كلمة (ويفكر فيها كثيرًا) ، لكن لا يحل اللغز الموجود فيها” (قد يعتقد أنه فعل ذلك ، لكن كل كلمة ستكون غير مكتملة). إن كلمتي “حضارة” أو “حضارة” مشتقة من كلمة “مدينة” (المدينة المنورة بالعربية ، سيفيتا باللاتينية) وتشير إلى ثقافة مدينة (موقع) بمعنى التحضر. إن استخدام التعليقات المبنية على أصل الكلمة في تفسير التاريخ هو أسلوب الأستاذ جيامباتيستا فيكو ، أحد رواد فلسفة التاريخ في العالم الغربي .115 أشار توينبي إلى أننا لا نستطيع وصف الحضارة من أصل هذه الكلمة ، لأن في التاريخ ، كانت هناك حضارات لم تعيش في المدن (Toynbee حيوانات ملطخة بدلاً من النباتات ، كما أنه يعتبر الثقافات البدوية حضارية بسبب متطلبات تربية الحيوانات ، والتي نعتقد أيضًا ، لأن ما يهمنا هو فائض الإنتاج ؛ الغذاء ضمان يتجاوز الاحتياجات اليومية).

 

 

115- انظر. باتريك جاردينر ، نظريات التاريخ ، لندن 1959 ، ص. 12.

 

 

109

 

 

 

 

 

 

110

………………………………………………………….

 

 

هناك حاجة إلى ترتيب وترتيب معين ، والانضباط والقيود (وسائل معينة لمهام معينة ، وحدود معينة ودقيقة لأجهزة معينة) من أجل العمل في تعاون. ومع ذلك ، الحرية ، كما قال دوستويفسكي بحق ، ومرة ​​أخرى كشرط للحرية ، إما غير محدودة. أو ، بقدر ما يتم سجنه ضمن حدود معينة ، فإنه يتناقص ، ويتوقف عن كونه حرية. 117 المجتمع إما منظم أو مزدحم وليس مجتمعًا. حتى الثقافات البدائية منظمة (توجد فيها “حرية سياسية” ، لكن هناك قيودًا أخرى تفرضها التقاليد الصارمة في الثقافات البدائية). أولئك الذين شبهوا المجتمع بالكائن الحي مع تشبيه شكلي (رسمي) مأخوذ من علم الأحياء تعرضوا لانتقادات شديدة. (118) ومع ذلك ، في هذه المرحلة ، فكرت في كلمات شبنجلر: يقول سبنجلر في كتابه The Decline of the West:

“لنفترض أنه يمكننا استبدال مفاهيم” الحقيقة “(الحقيقة) بمفاهيم مجسمة (في شكل بشري ، تشابه بشري) هو أمر غير معقول. لأنه لا يوجد مفهوم آخر غير هذه. كل فكرة ممكنة هي مرآة للكائن الذي اخترعها “. 119 لذا ، لنصيغها بالقياس مع الكائن البشري ، تمامًا كما يقرر دماغنا ، فإن الأعضاء الأخرى تطيع دائمًا ، إذا لم نكن مشلولين ؛ الحكام يتخذون القرارات في المجتمع ، لا توجد حرية للطبقات الأخرى.

قد يكون هذا التفسير مخالفًا لعادات التفكير لدى بعض القراء وقد يبدو قاسيًا للغاية ، لكني أود أن أذكر أن العديد من المنظرين السياسيين عبروا عن رأي مفاده أن “جميع أنواع الدول ، في التحليل النهائي ، هي عمل tegallub” .

في هذه المرحلة ، خطرت في بالي كلمة من كتاب Leviathan لتوماس هوبز (مؤيد الديكتاتورية):

 

117 Uçar ، “Dostoyevsky and the Great Inquisitor” S.Ü. مجلة الأدب س 4 ، قونية 1987.

118. أ. ج. توينبي ، “تطور المجتمعات والأفراد” ، trc. س. أوكار ، مجلة التربية الوطنية ، يوليو 1989 ، ص. 41.

119. أو.سبنجلر ، انهيار الغرب ، اسطنبول 1978 ، ص. 292.

120- على سبيل المثال ، ابن خلدون (موكديم) ، توينبي (دراسة التاريخ) ، سبنجلر (سقوط الغرب) ، أوبنهايمر(الولاية) ، إي. كاسيرير (أسطورة الدولة) ، سي إن بار كينسون (قانون باركنسون ، تطور الفكر السياسي) والعديد من المنظرين.

111

 

 

Scroll to Top